本质就是人要用器官、要感觉，于是这种本质外化，就要进行器官投射，等等。
认为导致社会革命不是政治家的事情，根本上也不是什么利益冲突的结果，而是工具的改变，是技术革新之后的社会必然革新，这样的观点是惊世骇俗的。
马克思说劳动是人的本质力量的对象化，这实际上也是一种人的形而上学。首先我们必须看到，马克思主义理论中有许多对于技术哲学来说具有革命性意义的认识，比如说“劳动创造了人本身”。20世纪80年代的思想解放运动时期，有学者非常难得地指出，恩格斯的这个观点在生物学上站不住，是属于拉马克的理论；因为获得性不能够遗传，所以通过劳动这种后天行为并不能真正地把非人变成人。但是从今天的眼光看，这只是表达了一种狭隘的生物学观点。实际上因为人不完全是动物，或者说根本上不同于动物，因此不能完全从达尔文那一套理论来解释。“劳动创造了人本身”这个命题在当代仍然有辩护的余地，关键是你怎么看待“人”，怎么看待“人的创造”。这一点待会儿我们再说。特别是对于我们研究技术哲学的学者来说，“劳动创造了人本身”这个在生物学看来讲不大通的命题，倒正是我们需要首先强调的。在马克思的理论中还谈到“科学技术是拉动历史发展的火车头”。这种拉动作用由于我们听多了，所以就习惯、麻木了，觉得没有什么新意可言，其实里面有很深的意思。认为导致社会革命不是政治家的事情，根本上也不是什么利益冲突的结果，而是工具的改变，是技术革新之后的社会必然革新，这样的观点是惊世骇俗的。
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技术哲学讲演录