这种假设之所以可能，靠的是“存在”一词的摇摆性。如果人们完全Xωρis(脱离)存在物来设想真正的存在，那么它便和它的意义相统一：我们只需陈述本质即“存在”的意义便具有了存在本身的意义。人们没有注意到，如果按照这种图式便不可能继续进行摆脱唯心主义的尝试，存在学说便重新成为这样一种思想这种思想使存在丧失了每一种不同于纯思想的东西。为了获得通常形成的存在的意义(现在感觉到是缺乏的)，便补偿性地求助于那种在分析判断中从一开始就被当作意义王国而确定的领域，即意义的理论。如果概念应是概念，它们就必须意指某种东西。这一事实是一种媒介物，说明概念的υπoκεiμεvoυ(根据)——存在本身—必须是有意义的，因为存在作为一个概念、一种语言学意义一定是被给予的。那种认为这个概念不是概念而是直接之物的说法，给语义学的意义罩上了本体论的尊严。“我们关于存在’的谈论绝不会在一种类的意义上理解这个名词，历史上提供的实体学说作为个别情形属于这种类的空洞的一般性。“存在”说得越来越灵巧，因而被习俗彻底支配。”这就是这种哲学从中获得安慰的根源。这一根源是基础本体论的磁石，远远超出了它理论上的内容。
被规定的本体论
出于人类精神，本体论想恢复那种被精神破坏掉的秩序及其权威。当把Entwurf(设计)一词追溯到它的动词词根werfen(投射)时，它自由地否定自由的倾向便显示出来：超主观的责任被纳入一种主观地设定的行为中。后期的海德格尔只能教条地制止这种再明显不过的荒唐行为。对主体性的记忆被从设计的概念中清除出来：“在设计中进行投射的不是人，而是存在本身，存在使人把生存作为自己的本质。”与海德格尔把存在神化为“神赐”的领域相适应的，是海德格尔神话的傲慢，他断定主体的法令是至上权威者的一个计划，是伪装的存在本身的腔调，任何不顺从存在的意识都被当作“忘却存在性”(Seinsvergessen-helt)而取消资格。
第一章 本体论的需要
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