但是，如果海德格尔在把存在历史化的过程中不想导致命题真实性的丧失和话语思想的贬值，他就不应该把尼采的激进理性批判转变为对本体论历史的分解，不应该从《启示录》意义上把尼采的酒神弥赛亚主义投射到存在当中。正是由于这个原因，从存在历史的角度对理性进行批判，虽然有些激进，但还是会造成一种幻觉，让我们以为它能够避免自我关涉的理性批判所遭遇的矛盾。它为一种所谓的真实性事件保留了真理的头衔，但它与超越时空的有效性要求再也没有了任何关系。这种被历史化的原初哲学主张真理以复数形式出现，而这些真理永远都既具有褊狭性，又具有总体性。它们更像是一种带有真理光环的神圣力量的绝对表述。《存在与时间》(第44节)阐明了一种断言的真理概念，就此，恩斯特·图根哈特早已指出，海德格尔是如何“通过把真理’一词转化为一个基本概念，而转移了真理问题”。①就在这个地方，展现意义的世界筹划逾越了一切批判机制世界筹划要么像在洪堡那里一样被铭刻在语言世界观的总体性之中，要么像在维特根斯坦那里一样，被置于语言游戏的规则当中。语言揭示世界的光芒被实体化了。它不必坚持用为世界中的存在者带来光明的能力来证明自己。海德格尔的出发点在于，存在者在其存在当中对任何一种把握方式都保持敞开状态，而且没有丝毫的反抗。但海德格尔没有看到，投射到存在者身上的意义理解视域并不先于真理问题，而是属于真理
① 图根哈特：《海德格尔的真理观念》(‘Heideggers Idee von Wahrheit')，载O. 珀格勒：《海德格尔》;及其：《胡塞尔和海德格尔的真理概念》(Der Wahrheitsbe-griff bei Husserl und Heidegger) , Berlin, 1967。
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