于是精神分析家们做出博学的样子，颤巍巍地显出对广告幻象的兴趣，对其中可能表现了贪婪的口腔、肛门或阴茎等内容的兴趣—这一切都被与消费者的无意识联系在一起，而消费者只能听任被这样操纵(这种无意识，当然被看做是已经存在于此的前提因素，因为弗洛伊德已经这样说过这是一种隐藏着的本质，其最喜欢的食粮就是象征或幻象)。无意识和幻象之间的循环论证，与从前意识层次中主体与客体之间的循环论证，是同样的。两者互为索引、互相规定，无意识被规定为个体功能，而幻象则是广告公司的成品。由此，可以规避无意识的逻辑和象征功能提出的所有真正的问题，而将它们巧妙地物化到符号的意义及效用的机械进程中去：“其中存在着无意识，还存在着一些与之相联系的幻象，而这种奇妙的结合促进了销售。”这和那些相信土著神话并按字面意思去理解它们、且同时将土著的迷信看做是这些神话和仪式的神奇效应的人种学家们同样天真—这一切都是为了维护他们自己“原始精神”的理性神话。广告对销售的直接影响力开始受到怀疑：大概也到了对这种天真的幻象机制提出彻底质疑的时候了—它也许只是广告商和精神分析学家们的借口。
粗略说来，问题在于：这其中真的有里比多吗？在这种铺陈炫耀的色情之中有什么性欲、里比多可言？广告(以及所有其他大众传媒系统)是否是幻象的真正“舞台”?说到底，对这种明显的象征和幻象内容的理解是否比梦的解析更加严格?而色情指令说到底所具有的象征效应或价值，难道并不比直接商业指令的商业效应大吗?我们谈论的是什么?
第三章大众传媒、性与休闲
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