目前在美国非常流行一种作为批评古典自由主义哲学方法的公正与平等的替代方法，其不关注社会经济类别，而是与身份有关的类别，如种族和性别。这种方法有时被称为“身份政治”(identity politics)。虽然这个短语本身在政治上充满争议，但它指的是“在某些社会群体成员共同经历的不公正中发现的广泛的政治活动和理论”(Hees 2020)。如果身份政治使用自由、公正和平等等政治原则，那么它就是要为特定群体确保这些原则，而这些群体是根据其身份和历史定义的。自由主义哲学传统的理论家采取普遍主义的立场（如要求人人享有公正或平等），而坚持身份政治思想的人则认为，这不足以阻止特定社会群体（如妇女、有色人种、LGBT+人群、原住民、残疾人等）被边缘化或受压迫。为了解决这些问题，他们将（群体）身份认同置于政治关注的中心。可以说，他们揭开了罗尔斯的无知之幕。他们没有对抽象的个人和由这些个人组成的社会进行遥远的思想实验，而是要求我们关注具体现实和历史。与马克思主义者一样，他们希望改变产生不公正的社会结构、关注具体的历史现实，而不是诉诸抽象的普遍主义观念。然而，他们之所以提出这样的要求，并不是因为某个特定的社会经济阶层处于不利地位，也不是因为资本主义存在问题，而是因为特定身份的群体在当前和历史上处于不利地位。此外，如果与差异政治相结合，我们就需要公正的价值，但其目的不是不分身份和差异地涵盖全人类，而是尊重这些身份和差异本身。这也意味着承认特定群体和属于这些群体的人，而不是谈论一个普遍的“我们”。正如福山（Fukuyama 2006）对这一观点的解释：自黑格尔以来，政治一直与承认（recognition）联系在一起，但现在“基于共同人性的普遍承认是不够的，尤其是对过去受到歧视的群体而言。因此，现代身份政治围绕着承认群体身份的要求而展开”。这些身份认同是历史性、地方性的，往往是在特定形式的压迫和不公正中产生的。
人工智能政治哲学
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