韦伯的社会行动理论比马克思的理论对理解交流经验及语言经验更易于借鉴。这是由于韦伯与马克思不同，他基于行动理论论述社会向现代性的转型，他的行动理论并不强调劳动，而是强调在将他人考虑在内的情况下，按其对个体的意义而区分的诸多行动类型。从这层意义看，韦伯的理论是一种主体的社会互动理论。接着，他区分了四种这样的行动类型：工具理性的、价值理性的、情感的(affectual)和传统的。韦伯著作的意义和热情在于，他分析了现代性是如何与理性及支配成逆向联系的。在此，现代性被定义为工具行动的蔓延。韦伯非常敏锐地认识到，现代社会以科层组织（bureaucracy）形式将工具理性制度化。科层组织一旦确立，就会把工具理性转变成支配性，这种逆转是不可能在自由主义(以及马克思主义?）的思想范式内阐述清楚的。
现代社会（无论是资本主义还是社会主义）的自相矛盾及令人同情之处是，它假设有一种个人自由，这种自由被定义为理性选择能力，这样就摈弃了具有早期社会制度特点的所有支配形式。 2同时，现代社会建立了一种组织形式（科层组织)，这又构成了一种新类型的支配性。于是韦伯思考了难以设想的事物，即构想出了一种社会制度，这种社会制度的核心同时既是理性的又是非理性的。它之所以是理性的，是因为科层组织假设个体行动的工具性，个体不可能背道而驰。个人充任了相应的形式，他们之所以这样做是出于其理性决定的利益；如果没有人充任，科层组织就会瘫痪。然而，科层组织变成了一种支配形式，用韦伯的话说便是一个“铁笼”，这种支配形式带来的障碍，在他看来，是所有制度化了的障碍中最难以改变的。科层组织如此僵化的原因是它并不对理性的批判开放，这正是韦伯思想的关键所在。由于科层组织已被定义为制度的一种理性形式，因此，假定工具理性行动具有合法性的诸种理论便不能对它再加以鞭笞。这个逻辑的最后一环便是：由于理论与宗教和神话相反，理性本身就假定合理性(rationality）是行动的基础，又由于批判与革命只能基于理论才能进行，因此科层组织不会受到理论批判及社会变化的已知形式的任何伤害。 43
第一章后工业社会的概念
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