展史的性质。[1]
为了进一步了解黑格尔所谓现象学，还必须把“现象学”（pheno-menology）与“现象主义”（phenomenalism）区别开。现象主义是一种主观唯心主义，它把本质与现象割裂开，它只研究现象，不研究现象所表现的本质，或者根本否认本质、物自身、实体的存在，或者只承认现象可知，不承认本质可知。休谟、康德、马赫主义者都是现象主义的代表，也是不可知论的代表。这种以主观唯心主义、不可知论、形而上学为特征的现象主义与黑格尔建立在客观唯心主义上的由现象认识本质的现象学是有显著区别的。
此外指出黑格尔的精神现象学与现代以胡塞尔（E.Husserl，1859—1938）为创始人的[2]资产阶级主观唯心主义流派“现象学”的区别有其现实的意义。首先，胡塞尔的现象学[3]是主观唯心主义的，他自称他的现象学为“先验的、现象学的唯心主义”，他认为“现实世界诚然存在，不过就本质来说，它的存在是相对于先验的主体性，只有作为先验主体性的意谓和意向的产物它才具有意义”。他的现象学是马赫派的纯经验说和新康德主义的概念的效准说的杂拌。而黑格尔的精神现象学则是属于批判发展康德而来的客观唯心主义，区别于“回到康德”的形而上学方法和不可知论的新康德主义。
精神现象学（上卷）
[1]初版此后尚有一段文字：“马克思批评黑格尔《精神现象学》一书时说到人的最内在的潜伏着的本质…首先由于哲学按照人的存在、自我意识的异化的现象去加以研究，才揭示出来。那掌握这种知识的科学因而就叫做现象学’（马克思：《黑格尔辩证法和哲学一般的批判》，人民出版社版，第16页)。马克思这番话也明白告诉我们，从精神或自我意识的异化现象、人的实际存在去研究人的或自我意识的内在本质的科学就是现象学，换言之，现象学就是由现象去研究本质的科学。”——编者注
[2]初版此处尚有“反动的”三字。——编者注
[3]本节关于胡塞尔现象学的讨论主要根据墨塞尔（A.Messer）著：《德国现代哲学》1931年，莱比锡版，第89—94页；华伯尔（M.Farber）著“现象学”一文，见儒尼斯(Runes）主编：《活着的哲学学派》,1956年版，第300—324页；及费尔姆（Ferm）编：《哲学体系史》，1950年，纽约版，第353—364页。凡有引证号的话都是从这些文章中引来。
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