社会(société)不是一个交换者，社会集群(socius)是一个铭刻者(inscripteur)，后者并不交换，而是在身体之上进行标注，这些身体出自同一块领土。我们已经看到了从这种野蛮的铭刻当中产生出来的债务化的社会制域。债务是姻亲关系的整合，姻亲关系也是一种表象。正是姻亲关系让欲望之流符码化，并通过债务，给予人一种言语(parole)的记忆。正是姻亲关系压抑了血缘性关系的庞大记忆的强度，并让其沉默，作为非符码化的流的象征，富有生发性的涌动(1'influxgerminal)吞噬了一切。正是债务构筑了姻亲关系与延展性的、生成性的血缘关系的勾连，以便组成或者锻造一个在晦暗的强度压抑之上富有广度的体系(表象)。债务性-联姻(alliance-dette)回应了尼采所描画的人的史前劳作：用最为残酷的在赤裸肉身上的记忆手段(la mnénotechnie)，在一种最为古老的宇宙生物性记忆的压抑之上强加上某种话语的记忆。在此，重要的是将债务视为原始性铭刻的直接后果，而不是将其变成(同样的一些铭刻)间接的普遍交换的方式。莫斯至少敞开了这样一个问题：债务是否最初与交换有关？抑或它不过是一种交换方式，或者为交换而服务的一种手段？列维-斯特劳斯似乎将其封闭于一个明确的答案之上：债务不过是一个上层建筑，一种有意识的形式，它让社会性的无意识交换现实货币化。①在此所关涉到的并不是基础性的理论探讨；所有的社会实践的概念，以及通过这一实践而加以传递的公设，都参与了其中；所有都是无意识的问题。因为如果交换是所有事物背后的基础，那为什么这一社会实践看起来并不像是一种交换？为什么这一实践被视为一种礼物，抑或反-礼物，而不是一种交换？为什么给予者，同时还必须站在被偷者的立场上，清楚地表明他并不期待一种差异化的交换？正是盗窃阻止了礼物与反-礼物进入交换关系当中。欲望漠视交换，它所知道的仅仅是盗窃与礼物，有时在原始的同性恋的效果之下，两者彼此交叠。由此，詹姆斯·乔伊斯在《流亡者》(LesExilés)以及克罗索斯基在《罗伯特》(Roberte)所发现的反-交换的爱欲机器，“正如在古马族(gournmantché)的意识形态中，一个女性只能被给予(即lelityuatieli)，抑或被掠夺、抢走，也即以某种方式被偷走(即lelipwotali)。所有集体并非显现为两个家族血脉抑或家族不同阶层之间直接交换的结果，在这一社会中，这一集体即便不禁止，至少也并不赞成这种交换”①。我们是否能说，如果欲望无视交换，这是因为交换是欲望的无意识？其所依据的难道是一般交换的需求？但谁有权来宣称债务的诸部分相对于“最为真实”的整体而言是次一级的？然而，交换已经为人所知，且众所周知—但它应是被祛除、被围困、被严格限定的，以便相对应的价值不能自行发展为能将商品经济引人其中的交换价值。原始市场的展开所借助的是价格的博弈，而不是等价物的固定化，正是后者带来流的去符码化，以及在社会集群之上铭刻模式的崩溃。我们回到了问题的起点：交换被禁止与祛除，这一点并不能说明其原初的现实，而是相反，表明了这一现实的本质并不在于交换，而在于铭刻，在于标注。当人们使得交换成为一种无意识的现实的时候，人们无效地引入一种结构的权利，以及与这一结构并不匹配的一些必要的姿态与意识形态，人们只能假设一些富有交换性的心理学原则，以便去解释那些不是交换的机构。最重要的是，人们除了明确地把无意识简化成一个空的形式，并在其中，让欲望本身成为匮乏并被耗尽，还能对无意识做些什么？这样一种形式可以界定一种潜意识，但并不是无意识。因为，如果说无意识并不具有质料抑或内容，那么显然，它也不能借助于一种空洞的形式，因为它总是或者已然是一种功能性的机器，欲望机器，而非厌食症式的结构。
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反俄狄浦斯：资本主义与精神分裂(卷一)