但这里似乎问题变得更为模糊了。因为究竟什么是死亡的体验，究竟什么是这个独特的死亡模型？这是否就是一种死亡的欲望？一个向死而生的存在？抑或这是一个死亡的投注，尽管这种投注可能是投机性的？这里什么也没有说清楚。死亡体验是无意识中最为平常的东西，因为它贯穿于生命当中，并为了生命而存在，它存在于整个的过往(passage)抑或整个的生成之中，存在于作为过往与生成的整个强度之中。每一次强度的投注都起始于零-强度，在这起点之上，强度被瞬间生产出来，并依据无限的等级而增长抑或下降(正如皮埃尔·克罗索斯基所说的那样，“仅为了意指强度：涌流unafflux是必然”)。我们已经尝试着指出在某种意义上引力与斥力的关系如何产生出这样一些状态、感觉、情绪，后者蕴含了一个新的富有能量的转换，并构筑了第三种综合，即情势综合。人们认为作为真正的主体的无意识在其自身周围已经散布了那些显在的、剩余的以及游牧的主体，它们经历了与那些包含性析取相对应的所有的生成过程：这是欲望机器最后的一部分，最为临近的一部分。正是这些生成，这些强烈的感觉，这些富有强度的情感，滋养了那些谵妄与幻觉。但也正是在这些生成、感觉和情感当中，它们最为接近它们自身用来进行零度投注的那种质料。正是它们带来了死亡的无意识的体验，据此死亡成为在所有感觉当中被持续体验到的东西，它在所有的生成当中包括生成-另一性别，生成-上帝，生成-种族等——从未停止，从未终结。它们由此在无器官身体之上构筑了一些强度区域、所有的强度在其生命当中引发着自身的死亡体验，并将其囊括在自身之内。毫无疑问，所有的强度最终都会消失，所有的生成最终都会自我生成为某种生成-死亡！由此，死亡真正地到来了。布朗肖很好地区分了死亡的这一双重特性，以及其不可化约的两个方面：一方面，显在的主体不停地作为一个“某人”持续存在着，行走着，“某人没有停止死亡，某人没有终结于死亡”；另一方面，同样这一主体，当其被规定为“我”，却真正地死亡了，换言之，它停止了死亡，因为它被死亡终结了，在现实中的最后时刻，它让某人作为“我”而被固定下来，从而拆解了强度，将强度带回到其所包含着的零度那里。①从另一方面来看，其中并没有个人心理分析意义上的(personnologique)的深入探究，而是另一种情形：在欲望机器的循环中，某种死亡体验向死亡模型回归。这个循环是封闭的。因为“我”是他者，所以要有一个新的出发点吗？我们必须从死亡体验中得到最够拓展开来的经验，以便让我们活下来并获知欲望机器是不死的。主体作为最为临近欲望机器的那一部分总是一个“某人”，它将带来某一体验，而不是一个接纳某一个模型的“我”。因为模型自身并不更偏爱“我”，而是更偏爱无器官身体。“我”并不会重新进入一个模型，除非这一模型重新朝向某种体验而再一次出发。总是要经历从模型到体验，再一次出发，重新回到从模型到体验的过程，这就是让死亡精神分裂化，这是欲望机器的实践(它们的秘密，很好地包含在了那些恐怖小说的作者头脑中)。这些机器告诉我们这一切，它让我们存活下来，让我们富有感觉，它们较之谵妄更为深刻，较之幻觉更为悠远：的确，对斥力的回归将为其他引力的形成以及诸功能的形成提供条件，它让劳动者的碎片在无器官身体之上运行起来，并让周遭的临近碎片开始发挥作用，它有权谈论“某人”正如其有权谈论我们自身。“在其横冲直撞当中，一些新奇的、闻所未闻的事物让他死亡了；另一些可怕的劳动者随之而来，他们就在其他人倒下的地方开始他们的生活。“①作为体验的永恒轮回，以及所有欲望循环的去领土化的流转。
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反俄狄浦斯：资本主义与精神分裂(卷一)474