娱乐如果能够从各种束缚中得到解脱，那么它就不仅会成为艺术的对立面，而且也会变成艺术的极致状态。美国的文化工业不时地夹杂着马克·吐温式的荒谬，这有可能就是一种对艺术的修正。艺术越是把与其水火不容的生活严肃地表达出来，就越会发展成它的反题，即生活的严肃性；艺术越是依据自身法则致力于自身的全面发展，就越需要运用自己的智慧来减轻它的负担。在某些讽刺片中，特别是在比较怪诞和用来取乐的影片中，这种否定的可能性就会刹那间显露出来。不过，这种情况当然不会出现。纯粹的娱乐会使那些自甘屈就的人在各种各样的联想和毫无意义的快乐中得到放松，然而，这种快乐却被娱乐的交易打断了：也就是说，在文化工业不断提供文化产品的过程中，一种具有替代性的意义出现了，然而，人们却常常把这种意义误解成用来制造明星的借口。人物传记以及其他某些非常简单的故事，把各种支离破碎的废话变成了带有崇拜色彩的情节。宫廷小丑的帽子和铃铛早就不见了踪影，剩下的只有一连串资本主义的理性钥匙，屏幕上放映的都是些成功的喜悦。讽刺剧里的每个热吻，都献给了职业拳击手、流行歌星或其他闻名遐迩的人物。欺骗不在于文化工业为人们提供了娱乐，而在于它彻底破坏了娱乐，因为这种意识形态般的陈词滥调里，文化工业使商业将这种娱乐吞噬掉了。对于人们的道德和品味来说，无拘无束的娱乐完全是一种“幼稚”的东西，因为在唯智主义看来，幼稚的东西就是堕落的东西，不仅要对其进行限制，甚至要限制技术发展的可能性。文化工业彻底腐烂掉了，这并不是因为它变成了一个罪恶的巴比伦，而是因为它始终是追求被升华了的快乐的天主教。从海明威(Hemingway)到爱弥尔·路德维希(Emil Ludwig)，从米尼弗夫人(Mrs.Miniver)到孤独的流浪者兰格(Lone Ranger)，从托斯卡尼尼(Toscanini)到隆巴多(Guy Lombardo)，所有从科学艺术中已经获得的知识都包含着虚假的成分。文化工业确实留下了某些好东西，但所有这些特点倒更像是马戏团里的骑手、杂技演员和小丑用来开脱自己的雕虫小技，像“身体艺术用来对抗智力艺术的藉口和辩解”[5]。然而，这些没头没脑的艺术所搭建的避难所，正是人类反抗社会机制的代表，不过，由于它强迫一切事物都要对它的意义和作用作出证明，所以它被先验理性无情地消灭掉了。结果，不管是无意义的低级艺术，还是有意义的最高艺术都同样消失了。
启蒙辩证法
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