叔本华在柏拉图的理念论的基础上，用生命意志来说明具体事物何以存在和自在之物的世界如何通向现象世界。生命意志即宇宙意志，它之表现为世界上各色各样的不同等级的事物，是通过不同等级的理念来实现的。理念就是意志的“恰当的客观化”，是真实的存在；意志的客观化有许多确定的等级，通过它们意志的本质逐渐清晰而完备地表现于表象。这些柏拉图式的理念是永恒不变的，是处于时空之外的，不受支配现实事物的充足理由律的制约。它们与现实世界的关系，是原型与摹本的关系。因此在空间和时间中的事物，即对应于个人的实在世界，只是虚幻的、梦呓般的存在。处于最高等级的理念是人的理念。人与其他东西不同，他能够发现自已，知道自己既是意志，又是表象，也知道世界同样如此。人与世界是同一的，但只有天才在其直观（艺术的直观）中才能认识到这一点。天才超越了一切时间、空间、因果关系等现实关系，他是作为理念的人，他就是人的理念。他作为认识的主体是纯粹的主体，就是意志本身，而作为他的认识对象的事物也不再是现实事物，而是事物的理念，即意志本身。作为认识主体的意志与客观的意志是同一个意志，它们实质上已融而为一。因此所谓意志世界就等于主体的、“我的”意志世界，从而世界也就是我的意志。意志并不是一种具有某种固定的性质和特征的东西，对它根本无法做出任何确定的判断。它毋宁说只是作为一种纯粹的倾向，而没有任何原因和根据，也不服从任何目的，只是一种绝对自由的意愿。
对意志世界只能通过非理性的、非科学的方式去认识，而科学所运用的理性的、概念的或逻辑的认识，其对象仅仅是现象世界。理性认识永远不能透过外部达到事物的实在本质，除了影像和名称之外，它永远不能接触到任何东西。理性的主要作用是实践性的，即充当生命意志维持其继续生存的工具。如果要达到主体本身，领悟人的绝对自由、自发性、随意性，领悟人的存在的价值和意义，就必须借助非理性的直观。直观的认识在时空之外，并超出了经验和思维的认识。这就要求把全部精神力量赋予直观，使自己完全沉浸在直观中，并让自己的整个意识充满着对于当下的自然客体的静观。这种静观的结果是物我两忘、物我合一，而主体成了理念、永恒的形式、意志在这个阶段上的直接的客观化。
(二)从悲观走向虚无的人生哲学
“意志既然是自在之物，是这世界内在的涵蕴和本质的东西；而生命，这可见的世界，现象，又都只是反映意志的影子；那么现象就会不可分离地伴随意志……”①而意志的本质就是盲目的欲望和永不疲倦的冲动，其本身就意味着痛苦。因为欲望、冲动是无穷无尽的，而它的满足却总是暂时的、有限的。欲望得不到满足便是痛苦；而一种欲望得到了满足，新的欲望就会继之而起，永无满足，亦是痛苦；纵然欲望得到了完全的满足，所带来的又是孤寂、空虚、厌倦，同样也不免于痛苦。另一方面，意志现象愈完善，痛苦也就愈显著。植物是没有痛感的。最低等动物的痛感很微弱。脊椎动物因为有了完善的神经系统，痛感能力就较高。到了人，痛苦就达于顶峰。而对于人来说，也是智力超发达，痛苦越深重，因此天才最痛苦。“于是任何人生彻底都是在欲求和达到欲求之间消逝的。”②人生就是在痛苦和无聊之间来回摆动的“钟摆”。在这个意义上，如果我们对人生作整体地考察，如果我们只强调它的最基本的方面，它实际上总是一场悲剧，只有在细节上才有喜剧的意味。然而，弥漫于人类生活的恰恰是意志的肯定，欲求总是常驻的。因此，人们越是抱有某种理想和目的，越是为实现这种理想和目的去进行认识和行动，越是在自己的行动中取得成功，那就意味着他们的意志越是强烈，从而也意味着更大的痛苦。因此，陷入悲观主义的叔本华强烈抨击了一切历史的乐观主义，认为它如果不是“低陷的天庭后面除空话外不装着什么的人们，没有思想的谈论，那就不只是作为荒唐的想法而且还是作为一种真正丧德的想法而出现的，是作为对人类无名痛苦的恶毒讽刺而出现的”③。
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