二、推翻柏拉图主义的哲学体系走向柏拉图背后的反基础主义的象征理论
德勒兹把当代哲学的任务定位在：推翻柏拉图主义。关于哲学使命的理解，正如在绪言中已经说明的，是德勒兹对哲学的生命本身的理解。哲学就是“生成”概念的过程。然而，哲学自身的发展又处于不得不仿效传统哲学的状态中。只有当哲学赋予自身新的意义，即是最终表现出真实的反宗教的力量时，才会揭开伪装的面具，撕去禁欲主义的伪装。在德勒兹看来，现代哲学为我们呈现的是诸色拼盘，虽然证明了其活力和生气，但也隐含了精神的危险。“现代哲学是本体论与人类学，无神论与神学的奇异拼合，也古怪地揉合了一些基督教唯灵论、一些黑格尔辩证法、一些现象学(现代的经院哲学—原注)以及一些尼采哲学的电光火花。我们看到马克思和前苏格拉底哲学家、黑格尔和尼采手拉手围成一圈跳舞，庆贺对形而上学乃至严格意义上的哲学的死亡。”这一幅对现代哲学的描述是对柏拉图主义以来不断努力着的哲学方向的乐观透视。历史上有不少哲学家曾经建议过哲学开辟新的方向，诸如卢克莱修、休谟、斯宾诺莎等。但是哲学没能从柏拉图主义的阴影中走出，仍然处于柏拉图主义的压抑下。
自尼采以来，推翻柏拉图主义，把柏拉图主义倒转过来的努力则进入了一个新阶段。按照海德格尔的理解，尼采的这种倒转柏拉图主义的努力是通过对柏拉图的艺术与真理之间的关系把握得以实现。尼采哲学发展到后期离开了形而上学的真理论而转向倒转柏拉图主义。即是他自己认为的“距真实的存在者越远，它(指哲学)就越纯、越美、越好”。以显象中的生命为目标。就一般意义的倒转而言，海德格尔在这里把它理解为就是意味着把尺度颠倒过来：在柏拉图那里仿佛处于低级位置并且要以超感性之物为衡量尺度的东西，现在必须移到高级的位置上面，并且必须反过来，使超感性之物为感性之物效力。但海德格尔认为这并不是尼采倒转柏拉图主义的全部，尼采的倒转工作还要深刻。那就是尼采历史哲学的虚无主义。海德格尔对尼采倒转柏拉图主义经过的阶段的概括也许是对的。但怎么理解尼采的历史主义？如果把海德格尔的理解与德勒兹的相比较，其中的区别自然彰显。对尼采来说，颠倒就是“上帝死了”，海德格尔在尼采所指出的“最高价值自行贬黜，一切目标都已被消除，一切价值评估相互对立起来，颠来倒去”的思想中，看到了是在尼采哲学中已经不再有任何目标，能够把民众的历史性此在的一切力量联合起来，能够使一切力量为着这个目标发挥出来；不再有任何的目标同时而且首先具有这样一种强力，它能够借此强力把此在一体地逼入其领域之中，使之创造性地展开出来。不仅如此，海德格尔还认为，尼采理解的目标设定就是关于存在者整体的秩序安排的形而上学任务，而不只是对暂时的何去何从的说明。海德格尔对尼采的颠倒还寄希望于尼采对这个目标能在理论上提出有效的理性根据予以证实。海德格尔把尼采的这种倒转理解为意味着两个方面：一方面是动摇了作为理想的超感性领域的优先地位，而另一方面，即同时，海德格尔以为尼采哲学在颠倒对应当之物和应当的设定时，是对存在之物的寻找和确定，即是要追问什么是存在者本身。海德格尔实在舍不得放弃存在者，即便他试图用空无一物的虚无。在阿多诺看来，这只是一种假深沉。但这在德勒兹那里是完全不同的。德勒兹已经没有了任何对资本主义物化现象的幻想，他看到的是就是整个社会成员中精神分裂式的体验。海德格尔只不过没有看到资本的内在要求而产生了意识上的迷误。在德勒兹的《反俄狄浦斯》中，他对尼采哲学反转柏拉图主义有了更清晰的说明：它一定不能在它自已那里作为一个目标或结果来对待，也一定不能把它与无限的永恒混淆在一起。这种反转作为过程的结果或早熟是一样的，就是在研究中发现和创造出来的精神分裂的作品。这种精神分裂，德勒兹把它表述成为：这种精神分裂就像爱一样，没有特殊的精神分裂的现象和实体。精神分裂就是欲望机器的生产和再生产的普遍性，是作为人与自然的普遍的基本因素的生产。反实体的德勒兹与寻找存在者的海德格尔是完全不同的。因此，在这里，德勒兹只是指出了尼采哲学推翻柏拉图主义的真正意义就是：这种推翻应该保留的不只是必然性而是许多合意的那些柏拉图主义的特征。因为柏拉图主义已经再现了差异对于“一”的权力的服从，服从分析、相似性甚至是否定性。正如一个动物处于被驯服的过程中，其最终的抵抗运动承担证明的是存在并不比不久要失去的一个自然的自由状态要更好。
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断裂的时间与“异质性”的存在
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—德勒兹《差异与重复》的文本解读
① Gilles Deleuze: Difference and Repetition, 1994, by Columbia University Press, p58.
② Gilles Deleuze: Difference and Repetition, 1994, by Columbia University Press, p59.
[法]吉尔·德勒兹著：《尼采与哲学》，社会科学文献出版社2001年版，第284页。