游牧思想
被置于一个内部环境之内，被赋予一种总体有效性或综合调节能力，否则便不能被区分。（这里，就生物的情况而言，对立与矛盾、障碍与需要等否定形式，比之将要建构的有机物或要解决的问题的迫切性，都是次要的和派生的。)
所有这些的惟一危险是，虚拟性可能会混同于可能性。可能性对立于真实性；因此，可能性所经历的过程是一次“实现”。对比之下，虚拟性并不对立于真实性；它本身就包含着完整的现实。它所经历的过程是实存的过程。这里，仅仅看到措辞的不同就是错误的：这是生存本身的问题。每当我们提到可能性和真实性的问题时，我们就不得不把生存看作野蛮的爆发，总是在我们背后发生的一种纯粹行为或跳跃，屈从于全体的法则或不屈从任何法则。如果非存在已经是可能的了，已经包括在那个概念之中、具有那个概念所给予它的作为一种可能性的全部特征的话，那么，在存在和非存在之间还有什么区别吗？生存与生存的概念相同，但却在那个概念之外。因此，生存必定发生在空间和时间之中，但空间和时间被看作是无厉害关系的环境，而不是在特定的空间和时间内生产的生存。差异不再是别的什么，而是由概念决定的否定因素：要么是可能性为了实现而相互强加的局限性，要么就是可能之于真实的现实的对立。对比之下，虚拟性标志着理念的特征：生存正是在现实的基础上依据内在于理念的时间和空间生产的。
可能性与虚拟性进而由这样一个事实区别开来：一个指概念中的同一性形式，另一个指理念中的纯粹多元性，把同一性当作先在条件根除出去。最后，仅就可能性向“实现”敞开这一点而言，它被解作真实性的形象，而真实性则被认为相象于可能性。当生存所做的一切不过是用相象叠加相象时，之所以很难理解生存究竟为概念附加了什么，其原因就在于此。这就是可能性的缺点：正是这个缺点把可能性谴责为据事实生产的，反动地按照与它相象的东西的形象构造的。相反，虚拟性的实存总是通过差异、趋异或区分发生的。实存打破了作为过程的相象性，就如同它打破了作为原则的同一性一样。实际术语从来不相象于它们所具体化的虚拟性：质和属不再相象于它们所具体化的差异关系，正如部分不再相象于它们所具体化的特征一样。在这个意义上，实存和区分总是真正的创造。它并非产生于某一先存可能性的任何局限。如一些生物学家所示，谈论“潜力”与借助总体力量的简单局限性来定义区分是相互矛盾的，仿佛这个潜力与一种逻辑可能性是不可区分的一样。一个潜力或虚拟客体的具体化就等于在不相象的情况下创造与一个虚拟多元性相对应的趋异路线。虚拟性占据了有待完成的一项任务或有待解决的一个问题的现实：这个问题为解决问题指明了方向，准备了条件，生成了方法，但并不相象于那个问题产生的条件。柏格森正确地指出，从区分的观点看，甚至在进化的趋异路线上出现的相象性(如作为“类比”器官的眼睛)首先也必须与生产机制中的异质性相关联。此外，差异对于同一性的服从，以及差异对于相似性的服从，也必然在同一个运动中被推翻。然而，这种没有相象性、甚或没有创造性区分的对应究竟是什么呢？把创造性进化与物质和记忆联合起来的柏格森图式是以巨大的记忆库开始的，它是由“锥体”的各个部分的虚拟共存构成的一个多元性，其每一个部分都是所有其他部分的重复，同时又仅仅通过关系秩序和特征分配而与它们相区别。因此，这种记忆虚拟的实存以创造趋异路线为形式，每一条都对应于一个虚拟部分，都代表解决问题的一个方法，但也是被区分的属和部分的特定环节所特有的关系秩序和特征分配的具体实现。虚拟领域中的差异与重复就是作为创造的具体化和区分运动的。因此，它们替代了可能的同一性和相象性，这种同一性和相象性只能激发一种伪运动，被解作抽象局限的虚假的实现运动。
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the discursive practice series