他对资本主义生产过程的初步讨论，既围绕着财富形式—也即剩余的形式—也围绕着剩余本身。这证明了我的看法，即马克思对资本主义生产的分析并不基于一种劳动财富论，而他的批判，也不应被理解为仅仅是一种对剥削的批判。换句话说，它对剩余物的来源的考察，不是在考察由“劳动”形成的剩余的物质财富。与此相关，马克思并不将资本主义生产过程视为一个由外在的资产阶级出于其自身利益而加以控制的劳动过程(在社会主义中，这一过程将会使全体都受益)。这种阐释忽略了财富的价值形式的意义，以及马克思对资本主义生产过程的二重性—也即其内在的资本主义的（由资本规定的)性质—的分析所具有的意义。对马克思而言，资本主义生产的特点，不仅在于阶级剥削，更在于一种特殊的动力，它根植于价值的持续扩张；同时，其特点还在于上文所述的各种增殖过程的规定。如我们所见，这些规定在工业劳动过程的具体形式中被物质化了。马克思将资本主义生产的这些独特性质的基础建立在财富的价值形式上，也即建立在剩余物的价值形式上。仅仅依据生产资料和产品为资产阶级而非工人所有这一点，是无法充分把握这些性质的。换句话说，马克思对生产领域中所建构的社会关系的阐述，不能仅仅依据阶级剥削关系而加以理解。
在前文中，我考察了在马克思的理解中，劳动如何建构起一种“客观的”、获得了一种准独立的存在样态的社会中介形式。现在，随着这一中介的逻辑展开，我们进入了一个新的层面，并探寻价值的性质：价值形成的过程将劳动转化为生产的对象，同时使其面对一项外在于其目的的目标。换句话说，我将要展现的是社会统治系统的更为深入的规定，这一系统被马克思描述为人们的劳动对人们的统治。与更为传统的解释不同，在这里，劳动不仅被作为统治的对象，同时也被作为资本主义统治的构成源头。
从我目前所考察的这些首要规定出发，马克思阐明了资本主义生产的过程，并由此追溯了这一统治系统的发展。他依据这一系统的两个环节之间的关系来对其进行分析，一是其作为一个增殖过程的发展，二是其作为一个劳动过程的发展。在讨论前一个过程时，马克思区分了“必要劳动时间”和“剩余劳动时间”，前者是工人创造再生产自身所需的价值量所需的时间量，后者是工人在“必要的”价值量之外所创造的价值，也即剩余价值。①剩余价值由工人阶级创造，被资产阶级占有，它是资本主义剩余产品的形式。它的核心性质是时间性：“必要的”和“剩余的”劳动时间加在一起形成了工作日。②在此基础上，马克思进一步区分了两种剩余价值形式“绝对剩余价值”和“相对剩余价值”。对于前者，剩余劳动时间的量，即剩余价值，随工作日的延长而增加；后者指的是，在工作日一定的情况下，由于必要劳动时间的减少而获得的剩余劳动时间的增长。③这一减少来源于一般劳动生产力（至少是那些生产生活资料或生产资料的工业部门的生产力)的提高，这将会减少劳动力再生产所需的劳动时间。④随着相对剩余价值的发展，作为一个自我增殖的资本所特有的方向性运动随之依赖于持续的生产力的变化。一种资本主义的内在动力出现了，生产力的提高和剩余物的价值形式的增长之间的既定关系，带来了一种无止境的扩张。
第七章 朝向一种资本理论
327