对马克思来说，资本主义的历史动力绝非线性的、进化式的。它的发展—我将其建立在资本主义劳动的二重性这一非常抽象的逻辑层面上—既是动态的，又是静止的。它带来了生产力水平前所未有的提高，同时也使得价值的框架不断被重新建构。这一独特的辩证法所带来的一个后果是，社会历史现实不断在两个非常不同的层面上被建构起来。一方面，如我所指出的，资本主义包含了社会生活的不断的转化—其社会阶级和其他团体的性质、结构和相互关系、生产的性质、交通、流通、生活模式、家庭形式，等等。另一方面，资本的展开包含了对自身的根本状况——社会生活的一个不变的特质—的不断重构，即社会中介最终是由劳动产生的。在马克思的分析中，这两个环节—世界的不断转化和价值规定框架的重构—之间是互为条件、内在关联的：两者都根源于资本主义的结构性的异化社会关系，并且共同定义了这一社会。
在这一非常根本的层面上，马克思的资本的概念是试图用来（同时依据这两个时间性环节)把握现代资本主义社会的性质和发展，用来将资本主义作为一个动态社会而加以分析的；它既处于持续的流变中，又保持着其潜在的同一性。在这个框架中，资本主义的一个明显的悖论是，不同于其他社会形态，它具有一种内在的历史动力，但是，这种动力的特性是它不断将历史时间转入当下性的框架，并由此强化着这一当下性。
要根据价值的统治（也即资本的统治)来分析现代资本主义社会，也就是要根据两种似乎对立的抽象社会统治形式进行分析：一是作为当下性的抽象时间的统治，二是一个持续转化的必要过程。这两种抽象统治方式，以及它们的内在关联，都被马克思以“价值规律”而加以把握。我已经指出，这一“规律”是动态的，无法以一种市场规律来加以充分把握。在这里我要补充的是，它范畴性地把握住了生产力水平不断增长的驱动力，把握住了资本主义社会中社会生活的持续转化，也把握住了其基本社会形式的不断重构。它揭示了资本主义是一个以时间的二重性为标志的社会—一方面，是一个持续的、加速的历史之流；另一方面，是这一时间的运动被不断转化为一种恒常的当下性。这两个时间性维度虽然是为社会所建构的，但却超越了建构性行动者的控制，并对后者施以统治。马克思的价值规律远非一种关于静态均衡的规律，它是一种特定的历史“规律”，是资本主义社会特有的转化与重构的辩证运动。
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时间、劳动与社会统治：马克思的批判理论再阐释