几个方法论要点
第一，马克思不是从个人主体的预设出发，不是从个人行为的视角出发，而是从社会结构的视角来考察现代经济过程的。众所周知，《资本论》的分析不是从经济活动的当事人出发，而是从现代经济关系中的细胞形式商品这样一种物的关系出发。而在马克思之前的许多经济学家是从个人主义的假设出发，将交换当成人的自然本性，从而论证商品交换机制的合理性。海因里希认为，这说明“马克思不是基于交换者的思考而建立起价值理论的”，“马克思想要通过价值理论来揭示一种特定的社会结构。身处其中的个人只能遵从这一结构，无论他们自己怎么想”。个人的劳动只是这一社会中总劳动的一部分，个人的商品交换只是遵循着市场经济的逻辑。因此，马克思是在分析完商品和货币的性质之后，才转而从商品占有者(他们“只是商品的代表”)的行为视角来考察商品交换，并且强调，这些商品交换者遵循特定的社会结构而行动，而他们的行动必然带来货币这一结果。海因里希就此提出：马克思所要做的，并不是为劳动价值论提供新的证明，而是要转换一个思考的角度。去揭示那种使劳动价值论得以实现的现代社会的特殊形式规定(或者说“社会结构”)。换言之，马克思想说明的，不是劳动价值论为什么是对的，而是劳动价值论在一个怎样的社会中才是对的。
第二。海因单希反对从自然的、生理学的角度去理解马克思对抽象劳动的探讨。强调马克思理论中突出的历史性、社会性维度。他认为，马克思所分析的始终是资本主义社会中的商品，以及这种商品所蕴含的劳动二重性。商品的价值来源于抽象劳动，但是抽象劳动是不可见的。马克思没有将抽象劳动当作一种纯然“自然主义”的概念，毋宁说，抽象劳动的出场完全是基于现代社会经济的交换过程，只有在交换过程中，构成抽象劳动之基础的抽象才得以完成”。他还进一步提出，抽象劳动不可能被物理性的时间所衡量，因为能够被衡量的总是个别的劳动时间，而马克思讲的是社会必要劳动时间，它虽然是劳动价值的来源，却是不可直接衡量的。说到底，“抽象劳动是一种在交换中构建起来的有效关系：在交换中，被耗费的具体劳动充当了特定量的形成价值的总劳动”。这个“充当”就是一种社会性的指认，而不是一种生理学、物理学的物性指认。只有在现代交换社会之中，劳动才现实地被当作是抽象的，这种现实而不可见的抽象只能被理解为一种社会总体意义上的关系规定性。
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政治经济学批判：马克思《资本论》导论