而上学的说法，都是本质主义的说法，都没有看到人可以成为任何东西，可以成为飞人、成为疯狂者、成为沉默的人、成为像绵羊一样驯服的人。对于本质主义的放弃，首先在于对人和技术做一个非本质主义的理解。需要重新来理解什么是人，什么是技术。
海德格尔说，讲存在先要从人这个存在者讲起。为什么从人这个存在者讲起呢?因为人这个存在者是存在的开启者。有了世界，但是没有人，这个世界是怎么回事呢?当然我们根据自然科学所发现的世界图景，可以说人是演化过来的，在人之先，早就有世界了。可是世界是个什么东西呢?它有多大?方的还是圆的?没法儿说。康德早就已经指出，像世界这样的概念根本就不是自然科学的研究对象，它属于超验范畴。你非要用对待普通经验事物那样的态度去追问它有多大，方的还是圆的，肯定会碰到自相矛盾，即所谓的二律背反。所以，离开人来谈世界是荒谬的。
我们难道能够否定在我们人类出现之前，这个世界已经存在了吗？实际上这就要说人是怎么回事了。
你肯定会说，我们难道能够否定在我们人类出现之前，这个世界已经存在了吗?实际上这就要说人是怎么回事了。当你讲这句话的时候，你说的这个“人类”不完全是我们所谈到的那种“人”，你大概指的是一群猴子，一群直立行走的猴子，生物学意义上的物种。你说的世界也只能理解为猴子的生存环境。你只能说，在直立行走的猴子还没有出现之前，猴子们的生存环境是存在的。但离开人来谈世界，这明显是另一个问题。现象学首先认识到，人和世界之间不是一个两两关系的问题，而恰恰是最内在的关系。这种内在关系有一个表达叫“在世”，就是“在世界之中”。我们经常说人生在世，这个话说起来简单，包含的意思却并不轻松。什么叫在世呢?在世有两个方面的意思，第一个当然是存在，也就是being。刚才我们讲过，这个在西方话语里是容易理解的，但是到了中国就麻烦了，因为我们的语言中过去没有系动词，“是”是在近代才出现的。比如米兰·昆德拉的名著《生命中不能承受之轻》，原名是UnbearableLightness of Being，这个“being”就不好译。如果把being翻译成存在，那么就成了《存在中不能承受之轻》，大家就不明白这是什么意思了。如果翻译成《是中的不能承受之轻》就更不知道是什么意思了。To be or not tobe，哈姆莱特的名言，我们把它翻译成“生存与毁灭”，其实它的原意包含的绝对比这个意思要多，但我们用中文讲不出来。所以呢，这种存在，它首先是基于人的一种存在，而人的存在恰恰是一个未定的东西，这是人的存在海德格尔叫“此在”——的一个基本特征。
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技术哲学讲演录