照着这样的理论，历史确实都需要重新改写。新的历史要从工具讲起，比如马鞍、挽具的革新，马镫的出现，随之就出现了骑士阶层；而火药的出现，就粉碎了骑士阶层。“手推磨产生的是封建领主制度，蒸汽磨产生的是资本主义制度”，表明在人类历史发展的背后都是工具的革新在起作用。这些观点是振聋发聩的，这些研究都是我们技术哲学合法化的基础。
但是马克思也有问题。马克思虽然强调技术有一种开创性的作用，但他还有一套关于人的理论，即强调人不仅关注吃喝，他还要自由，要有精神，要全面发展，要有共产主义理想，等等。实际上，马克思讲到了两个人，一个是吃喝拉撒睡并动手劳动的人，一个是“动脑筋”的人。哪个人是更根本的呢?马克思留下了问题，没有说彻底。我要说，技术的问题必须同人的问题一起来考虑，技术才有可能成为哲学中的核心问题，否则的话，哲学在技术领域里就没有出路。所谓要超越技术的悲观和乐观主义，实质上就是要超越人的形而上学理论。超越人的形而上学，就是要打破本质主义的人性论，即首先破除人有一个本质这样的传统看法，而把技术作为人的本质的一种自我构成，不在技术之外设立人的本质。只有这样，才能超越技术悲观主义和技术乐观主义。
第二个命题是技术哲学的历史性缺席。缺席的根源在于人一向被推崇为理性的动物。什么是理性的动物呢？就是按照内在性的理路说话办事。从柏拉图、亚里士多德开始，其实技术问题一直活跃在西方早期哲学家的思考背景之中：苏格拉底的母亲是个助产婆，亚里士多德的父亲是个医生，都是技术专家；雅典三巨头都喜欢拿技术的例子说事儿，但是他们的哲学却都不喜欢技术。苏格拉底、柏拉图的哲学建立在对智者否定的基础上。智者就是耍嘴皮子的人，也就是搞语言技术的人。但柏拉图从智者的语言技术中得出结论说，技术导致真理的遗忘，它是作为真理的遗忘而出现的，因而他们必然不喜欢技术。所以，西方哲学一开始就把技术放到了一边。亚里士多德认为科学有三种门类，最高的门类是理性科学、理论科学，其次是实践科学，再次是制作科学。制作科学包括手工技术、艺术等。为什么制作科学如此低等呢?原因在于这个东西被外在化了，没有自身的目的。技术也没有自身的目的，如果它闪现了某些光彩的话，那也只是折射了理性之光。而在理论科学之中，最高的是神学，也就是纯粹的关于形式的研究；其次是自然哲学，有形式，但是存在于自然物之中，而且由于自然物是运动的，所以就比不运动的纯形式在存在论上要低一点。总而言之，自然哲学是对内在形式的追求，而内在性领域向来是西方哲学的核心领域。“自然”原初的意思就是“本性”，自然哲学就是对本性、本质的追求，所以海德格尔说，物理学也就是自然学，和形而上学是一回事。西方哲学一向是追求本性的哲学，并且这种追求首先体现在自然领域，这也是在西方为什么科学和哲学老是混在一起的原因。即使现代科学是如此发达，哲学也依然有权利对科学说三道四。因为科学是从哲学这个母体里发展出来的，而西方哲学企图建立的那种严密意义上的科学始终没有出现，即使人们熟悉的近代科学，在哲学家们眼里也不是那么严密。所以胡塞尔说，真正严格意义上的科学是现象学，现象学是唯一严格意义上的科学。同样也有许多人说，马克思主义才是真正的科学。有些科学主义者以近代数理科学为唯一的尺度和标准，就会认为许多理论是伪科学，因为它们不能被经验检验，没有证据。可是，你要看到，在科学的源头处，希腊的科学是不用讲什么证据的，因为理性自己给自己提供证据。科学是自身为自身做主，活跃在内在性领域之中。技术受到贬低的原因也在于此。技术是外在性领域，它是内在性的完全缺乏。技术被忘却不是不小心忘却的，而是必然被忘却。因为技术就是遗忘本身。柏拉图在《斐多篇》中讲到，文字出现之后，人的记忆力就丧失了。所以，技术哲学应该与自然哲学一起来考虑，不理解自然哲学就不能理解技术哲学。因为不理解自然哲学为什么始终处于主流，也就不能理解为什么技术哲学始终处在一个被放逐的、遗忘的领域。
技术作为存在论差异
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