当德勒兹将他的哲学描述为不合时宜的时候，他暗示我们应该考察过去，这不是为了发现过去之所是，而是让过去的力量去提问、质疑或引导现在转变为未来。“不合时宜”的哲学将哲学、科学和艺术的历史作为一个工具箱。我们不应该试图去揭示哲学或文本的意义。我们应该去考察哲学能够干什么，或者它是如何转变问题从而反过来转变我们的思考的。
德勒兹将他的哲学确认为不合时宜的哲学，这在某种程度上是因为他的哲学是对他称之为西方思想教条的破坏，这种思想教条在当代资本主义之中达到了顶峰。鉴于生命的流动，我们倾向于只感知我们所感兴趣的。我们从生成之中进行抽象，将世界看作固定的“辖域”(territories)。因而通过从我们已然固化的形象出发去想象其他存在者，我们在一定的程度上进行了解域，但是我们抗拒“绝对的解域”或形象完全自由的游戏。在资本主义之中，我们拥有固定的辖域(资本单元)，将所有的可能的存在者或解域想象成通过资本来衡量的东西。我们将所有的生命看作同质性的物质，因此它们就可以交换。甚至每一个概念都变成了可以交易的“信息”。想象一下，我们可以通过名人、医疗业和广告宣传来“销售”幸福、精神或自我。对德勒兹来说，不合时宜不仅意味着反对资本主义。它更意味着打断那种使资本主义出现的力量：即倾向于相同、统一量化、通过一种度量或“辖域”(资本)对所有生成进行固化。资本主义只有在我们将生命的复杂性和差异性削减为一个单一的交换系统的时候才成为可能。在资本主义之中，不再在乎是什么东西在循环—无论是金钱、商品、信息甚或是感觉良好的女性主义、多元文化主义和共同体的信息—只要它在不断地循环即可。对德勒兹来说，资本主义既有积极的一面，也有消极的一面。从积极的一面来说，它展示生命的解域力量:这是一种将任何现成之物转变为一个运动之流的能力。例如，我们能够将曾经奴役我们的形象(宗教的形象、法律的形象或权威的形象)看作为形象，这样我们就能揭示它们的起源和语境。我们就能徜徉在宗教艺术的长廊里去欣赏这种关于地狱和诅咒的绘画的强度，而不相信它们的力量或被它们所左右。这是资本主义在所有生命中的积极倾向，是一种将任何系统向交换和互动敞开的解域倾向。但是这种依赖于一种原初的建域的解域，必然也伴随着再建域(reterritorialisation)。资本通过以资本之流来量化所有的交换，遏制了它的生产与启流的倾向。在资本主义之中，所有东西都变得用金钱或质量来衡量，即便是艺术品的商品性和概念的信息价值也是如此。
3 机器、不合时宜和解域
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