使用对象的必要生产具体化了“经济”作为生活资料的社会生产的界限的崩溃，从而建立了一个哲学基础，从这个基础上“历史”成为一个思辨的和实验的概念。这其中的含义是多样的，而且是彻底开放的。在基本层面上，我们必须认识到，任何从根本上由人类实践的持续客观化所构成的历史逻辑，都必须表达一个不可预测的未来，这反过来又打开了“历史理性”、“历史变化”、“历史进步”、“历史演变”等概念的意义和时间性。“历史发展”等等。例如，在考虑阶级斗争时，Balibar认为，“马克思越来越少地诉诸于先前存在的解释模式，而越来越多地构建了一种没有真正先例的理性……在其条件和形式的不断转变中……阶级斗争是它自己的模式。”通过这种方式，马克思对冲突(不仅是阶级斗争，而且更普遍的是力量和生产关系之间的冲突)的重视不仅仅是一个政治问题:它的时间动态在哲学上记录了历史概念必然是开放的和不完整的。
在《德意志意识形态》中，唯物主义概念的基础是劳动:社会和经济活动，它与这种活动所共同作用的有机和无机物是不可分离的，但又不可还原为有机和无机物。因此，《德意志意识形态》强化了《关于费尔巴哈的提纲》首先介绍的内容:一个明显实用的、而非以物质为基础的唯物主义概念。作为生活资料的社会生产，劳动是实践与poiêsis之间，即自由与必然性领域之间的历史运动的本体论基础。简而言之，对马克思来说，劳动创造了历史:它创造了历史。5其后果是广泛的。如果劳工历史化，它也必须暂时化。在马克思那里，必须把劳动理解为一个不可磨灭的时间概念，这不仅因为劳动作为一种行为在本质上创造了时间，而且因为它是直接构成历史的行为。历史本质上是时间过程，因此任何历史概念，无论是唯物主义的还是其他的，本质上都是时间概念，不能脱离时间哲学来思考这个概念。如果《德意志意识形态》将实践定义为“生产”，如果劳动是思考“生产方式’概念所必需的，那么在马克思中，时间性就是思考人类本体论的一个条件。时间性证实了马克思的本体论的哲学地位：“生产方式”不能被登记为一个本体论范畴，也不能内化到历史哲学中，而不系统地研究它们之间的关系在马克思的理论中，劳动和暂时性之间的关系。6目前尚不清楚马克思在多大程度上(如果有的话)从这些角度看待他对唯物主义哲学和政治的干预。可以肯定的是，马克思将劳动和时间性相互联系在一起进行分析，然而这些分析，最值得注意的是“劳动时间”概念本身，基本上是由资本的时间性构成的，特别是我们将在第三章中考虑的可量化的持续时间:抽象劳动时间。《政治批判大纲》中有一些有益的段落，从宽泛的亚里士多德立场(“既然劳动是运动时间就是它的自然尺度”)到黑格尔的批判延伸(“劳动是活生生的、赋予形式的火;它是事物的过渡性，它们的时间性，作为它们由活时间形成的时间性”7)，但事实仍然是，这些段落的语境是资本的时间性，这些时间性与历史的时间性不可分割，但又不能与历史的时间性混为一谈。有一点是很清楚的:如果劳动被历史化了，那么任何建立历史时间概念的哲学优先性的尝试都必须从探索劳动和时间性之间本体论关系的多方面开始。《德意志意识形态》中的唯物主义历史观必须在时间上重新阅读:人必须在其经济和历史存在中被呈现为时间。
4 Ibid. 96. On the question of progress, see Chapter 4 of Balibar’ s The Philosophy of Marx: Time and Progress: Another Philosophy of History?'
5 A transhistorical category, and a condition of thinking Marx' s concept of mode of production' , labour mediates what Marx calls themetabolism' [Stoffwechsel] between humanity and nature.
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