这就把我们带到了马克思所谓的“机器片段”。引用和评论《政治批判大纲》这一部分中的一段很长的段落是值得的，不仅因为它抓住了自动化在现实包容中的重要地位，而且因为马克思的评论家——尤其是内格里——已经以一种有可能抛弃其历史可理解性的方式阅读了这段和类似的段落。马克思写道:
劳动资料一旦被纳入资本的生产过程，就会经历不同的变化，这些变化的顶点是机器，或者更确切地说，是机器的自动系统(机器系统)。自动系统仅仅是它的最完整、最适当的形式，只有它才能把机器变成一个系统，它是由一种自动机，一种自我运动的运动力量驱动的;这个自动机是由许多机械的和智力的器官组成的，所以工人本身只是作为它有意识的联系者。在机器中，尤其是在作为一种自动系统的机器中，劳动资料的使用价值，即物质质量，转化为一种适合于固定资本和固定资本本身的存在;而它被纳入资本的生产过程的那种形式，即直接劳动资料，则被由资本本身设定的、与资本相适应的形式扬弃了。机器决不表现为单个工人的劳动资料。它的特点一点也不像劳动资料那样，是把工人的活动转移到对象上;相反，这种活动是以这样一种方式被设定的，即它只是把机器的工作、机器的作用传递给原料—一监督原料，防止原料被中断。不像乐器，工人用他的技巧和力量使它充满活力，并使它成为他的器官，因此它的操作取决于他的技巧。相反，机器代替工人具有技术和力量，机器本身就是能工巧匠，在通过它起作用的机械规律中有自己的灵魂;机器消耗煤、油等(mati<s:1>res instrumentales),就像工人消耗食物一样，以维持机器的不断运动。工人的活动被简化为纯粹抽象的活动，它在各个方面都是由机器的运动来决定和调节的，而不是相反。那种通过构造迫使机器的无生命的肢体像自动机一样有目的地活动的科学，并不存在于工人的意识中，而是作为一种异己的力量，作为机器本身的力量，通过机器作用于工人。物化劳动对活劳动的占有一一对以自为存在的价值创造价值的力量或活动的占有一一存在于资本的概念中，在以机器为基础的生产中，它被假定为生产过程本身的特征，包括它的物质要素和物质运动。生产过程不再是劳动过程，不再是由劳动作为它的统治统一体所支配的过程。相反，劳动表现为：
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