我们不可能宣称有“在”生活资料的社会生产之后这样的东西。这种不可能性是由手段的概念所支撑的，这个概念，就像马克思的“生产力”概念一样，可以(至少部分地)被理解为一种面向目的的社会关系的客观化，事实上，目的(从目的论的角度来说)，就是生活本身。唯物主义的历史观是由现存需要和新需要之间的辩证法构成的，而且，这种辩证法必然是开放的辩证法，因为第一个历史行为的目的(从时间顺序上讲)严格来说是不可理解的。因此，问题就产生了:是否有一种历史的时间性可以从中挖掘出来？
马克思和恩格斯从来没有提供第一次历史行动的时间解读，但做两个广泛的观察是有用的。首先，新事物存在于满足现有需要的手段之中，这一前提标志着现在与过去之间辩证的相互作用。过去的领域，或现有的需要，一直到吃、喝、睡的基本需要，都不能脱离满足这些需要的手段来思考。而现在的领域，即这些手段的生产，也不可能脱离它们所满足的内容而被理解。这里没有时间顺序上的连续性:一个时刻(需要的存在)之后并没有紧接着另一个时刻(满足这一需要的手段的创造)。相反，当下的领域是创造满足现有需要的手段与创造新的需要之间的辩证法。也就是说，现在本身就是一种辩证法，它作为一种存在的需要积极地创造过去。因此，现在与过去的关系就是辩证的现在与非辩证的过去之间的辩证关系。这是一种现在与过去之间的相互作用，它明确地将现在置于过去之上，因为生活资料的生产既是新的需求的生产，也是现有需求的生产。现有的需要和满足这些需要的手段的生产可能会相互共同决定，但如果没有这些手段，这种关系本质上是静态的—一没有时间性。在马克思那里，历史现在的优先权一—现实的优先权—一要归功于手段的概念。这就引出了第二个观察。第一个历史行为的未来为现在和过去的辩证法指明了方向。未来绝不预先决定这种辩证法，但它确实引导着现在对过去存在的不断创造和否定，也就是说，在现在内部社会需求的不断扩张和满足。然而，至关重要的是，未来并不等待。未来的领域并不是等待来克服现在，就像现在实际上克服了过去一样。它不是对现在和过去之间实际的辩证法的思辨式的正式重复。采取这种立场将会把未来，以及更普遍地说，第一个历史行为的时间性，降格到一个历史主义的框架中，在这个框架中，未来变成了“一个尚未到来的时刻”。更确切地说，未来是完全内在的
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