在他们写《德意志意识形态》的时候,他们是有意的,甚至是想象出来的。最后，本论文对马克思的著作进行了重构，因为它优先考虑了他的经典中的某些范畴。它不仅在唯物主义历史观的框架内这样做，而且在马克思的著作中更广泛地这样做。某些范畴，首先是“劳动”、“需要”和“生活”，优先于其他范畴，即阶级和阶级斗争。本文这样做不是为了贬低阶级和阶级斗争的重要性，而是为了强调阶级(以及阶级产生的劳动分工)等概念的哲学和历史可理解性最终以劳动和需要类别为基础的程度。正如我们将学到的，阶级和阶级斗争在本体论上是“从劳动和需要出发”的。这篇论文的基本关注点之一——至少是前半部分—一是发展一种可能被称为“超历史唯物主义的历史观”。因此，如果有人愿意接受“迄今为止所有现存社会的历史都是阶级斗争的历史”这一著名观点，本文认为，只有在马克思的劳动和需要概念的超历史维度得到确立之后，这种立场才能在哲学上得到维持。
这就引出了一个关于马克思的“超历史的”和“历史特定的”的区别的简短题外话。这是一个差异，必须首先从马克思的“生产方式”概念的角度来探讨。简而言之，“超历史的”是所有生产方式所共有的东西，尽管这个提法中的“一切”，如前所述，必须一方面区分迄今为止的所有生产方式，另一方面区分迄今为止的所有生产方式和那些(思辨的)未来的生产方式。诸如财富、生命、劳动、需要以及时间等范畴，在这个意义上是超越历史的：用《德意志意识形态》的话说,它们存在,并且将存在，贯穿“全部人类存在”和“全部历史”。10与此相反，“历史特殊性”指的是特定于特定生产方式的东西，因此资本主义是生活资料生产的“历史特殊性”形式，因此也是生产力和生产关系之间关系的“历史特殊性”表述。出于这个原因，马克思的“历史特殊性”在最基本的层面上不应该被理解为19世纪60年代英国和60年代法国之间的差异(这是历史决定论)，而应该被理解为一种生产方式和另一种生产方式之间的差异。但这里必须强调的是，在马克思看来，“超历史的”并不是一个“非历史的”范畴:它并不代表某种程度上“高于”、“超越”或“完全在历史之外”的东西。在马克思的“超历史”中，“跨”是指存在于整个人类历史之中的东西，而不是存在于整个人类历史之中的东西
9 Karl Marx and Friedrich Engels, Manifesto of the Communist Party [1848], trans. Samuel Moore (London: Verso, 1998), 34.
10 Marx and Engels, GI, 48. Class' can be conceived in transhistorical terms, but only on the condition that its transhistoricality ends with the (speculative) chronological end of capitalism.
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