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关于知觉的各种古典概念一致否定深度是可见的。贝克莱指出，它由于不能够被记录而不会被提供给视觉，因为我们的视网膜只能从场景中接受一种明显的平面投影。如果我们反驳他说，在批判了“恒常性假设”之后，我们不能再拿显露在我们的视网膜上的东西来判断我们看到的东西，贝克莱或许会回应说，不管深度的视网膜形象是什么，它都不可能被看到，因为它并不是展现在我们5的目光面前，而是只能大概地向之显现。在反思的分析中，深度则由于一个原则上的原因而是不可见的：即使它能被记录在我们的眼睛里，感觉印象也只不过提供了一种有待去扫视的在已的多样性，这样一来，同所有其他空间关系一样，距离只为一个对它进行综合、对它加以思考的主体而存在。这两种学说尽管是彼此对立的，但都暗中同样压制我们的实际经验。在两者那里，深度都心照不宣地被等同为从侧面看的宽度，而正是这一点使它成为不可见的。贝克莱的论证——如果我们把它完全弄清楚了的话——差不多就是这个论证。我称之为深度的东西实际上是一些可以与宽度相比的点的并置。只是由于我所处的位置不对，不能看到它罢了。如果我处在一个侧面旁观者的位置，那么我就能看到它：他能一览无遗地看到排列在我面前的一系列客体，而这些客体对我来说则是互相遮掩的；或者他能看到从我的身体到第一个客体的距离，而这个距离在我看来聚集成了一个点。使深度对我而言不可见的东西，恰恰是使它能以宽度的面目为旁观者所见的东西：一些同时的点并置在一个就是我的目光的方向的唯一方向上。因此，大家声称的不可见的深度是一种已经被等同于宽度的深度，如果没有这一条件，论证甚至没有勉强的可靠性。同样，理智主义只是因为反思一种已经实现的深度、反思那些同时点的并置(这一并置不是如其呈现给我那样的深度，而是对于一个侧立的旁观者而言的深度，说到底就是宽度)，①它才能使一个对深度进行综合的思维主体呈现在深度的经验之中。由于一开始就把深度和宽度等同起来，这两种哲学都把一种我们必须描述其各个阶段的构造工作的结果着作是不言而喻的。为了把深度视为一种从侧面看的宽度，为了达到一个各向同性的空间，主体应该离开他的位置、他在世界上的视点，并且想象自己无所不在。对无所不在的神来说，宽度直接等同干深度。理智主义和经验主义没有为我们提供关于世界的人类经验的说明：它们就世界所谈论的东西是神可能就世界思考过的东西。无疑是世界本身要求我们替换掉那些维度、要求我们没有视点地思考它。所有人都不假任何思索地承认深度和宽度的等同；这一等同是一个主体间世界的明证性的一部分，而就是这一点使哲学家像其他人那样会忽视深度的原本性。然而，我们对于客观世界和客观空间仍然一无所知，我们寻求描述世界的现象，亦即它在这一场域中(每一知觉都把我们重新放回这里，而且我们独目在这里，那些他者只在后来才出现在这里，知识，尤其是科学在这里还没有消除和拉平个体的视角)对于我们而言的诞生。正是透过、正是经由这一个体视角，我们才得以进人一个世界。因此，首先应该描述它。深度比其他空间维度更直接地要求我们拒绝关于世界的成见，要求我们重新发现世界在其中显现的原初经验；它在所有维度中可以说是最“实存的”，因为—这是贝克莱的论证中正确的地方它并没有被标记在客体本身上面，它显然属于视角而不属于事物；因此，它既不可能由意识从它们那里抽取出来，也不可能由意识放置到它们那里；它显示的是事物与我之间的我借以处在它们面前的某种无法解除的关系，而宽度乍看起来可以被看作是在事物自身之间的、知觉主体并不被包含在其中的一种关系。通过重新发现关于深度一—即一种尚未被一些相互外在的点客观化和构成的深度——的视觉，我们将再一次超越古典的二者择一，而且我们将明确说明主体与客体的关系。
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第二部分 被知觉的世界