在它那里的、契合客体却毋须离开自己的一种构造能力的展现，它432乃是视觉的实现本身。通过看这看那，或至少通过在我周围唤醒一个视觉环境，我确信自己看到了一个最终只能通过看某一特殊事物才能获得证实的可见的世界。视觉是一种行动，也就是说，不是一种永恒的活动(这种表达是矛盾的)，而是一种坚持得比它原来承诺的要久的、总是超越其前提而且只有通过我向一个超越场的原初开放，即通过一种绽出才能内在地被预备好的活动。视觉在被看到的事物中达到它自身、回到它自身。对它来说最重要的当然是抓住自身，如果它没有能够做到，它就不会是什么视觉；但是，对它来说最重要的是在一种含混和晦暗中抓住自身，因为它并不拥有自身，相反，它消失在被看到的事物之中。我通过我思发现和认识的不是心理的内在性、不是所有现象内在于一些“私人意识状态”、不是感觉与它自己的盲目接触——甚至不是先验的内在性、不是所有现象隶属于一种构造意识、不是清楚的思想被它自己拥有—，而是作为我的存在本身的超越性的深层运动，是与我的存在以及与世界的存在的同时接触。
然而，知觉的情况难道不是特殊的吗？它为我开启了一个世界，它只能通过超越我并超越自己才能做到这样，知觉的“综合”应该是未完成的，它只有通过冒着犯错误的危险才能为我提供一个“实在”；事物——如果它必定是一个事物的话——必须拥有一些对我而言的被隐藏的面，而这就是为什么显象和实在的区分一开始就在知觉的“综合”中占有其位置。相反，如果我考虑我对“心理事实”的意识，意识似乎就恢复了它的权利和对它自身的充分拥有。例如，爱和意志属于内部活动，它们产生了自己的对象；而我们完全明白，当它们这样做的时候，它们会偏离实在，并且在这个意义上会欺骗我们；但是，它们似乎不可能就它们本身欺骗我们：从我体验到爱、快乐、忧伤的那一时刻开始，我确实爱着，我确实是快乐的或忧伤的，尽管那个对象实际上不具有—即对于其他人或另一个时刻的我自己来说我现在给予它的价值。显象是在自我中的实在，意识的存在就是自己显现。除了意识到一个对象是有价值的(或者在邪恶的意志中，恰恰在它是没有价值的范围内意识到它是有价值的)，意欲还会是什么呢？除了意识到一个对象是可爱的，爱还会是什么呢？既然对一个对象的意识必然包含了对意识自己的认识(不然的话，它就会消失，甚至无法抓住其对象)，那么意欲和知道我们在意欲、爱和知道我们在爱只不过是同一个行为，爱就是爱的意识，意志就是意欲的意识。没有意识到自身的一种爱或一种意志将是一种不爱的爱，一种不意欲的意志，就像一种无意识的思维将是一种不思维的思维一样。不管其对象是虚假的还是实在的，意志或爱都是相同的；不用参照它们事实上指向的对象来考虑，它们构造了真理在那里不会逃离我们的一个绝对确定性的领域。一切在意识中都是真理。从来都只存在着对于外部客体的错觉。在它自己那里被考虑的感情，从被感受到的时刻起，就始终是真实的。不过，还是让我们更仔细地瞧瞧吧。
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第三部分 为己存在与在世存在