我们现在能够在明证问题上采取立场并且描述关于真理的经验。存在着一些真理，正像存在着一些知觉一样：这不是因为我们从来都能够完全地在我们面前展示任何断言的各种理由(在此只存在一些动机，我们只拥有对时间的把握，而不是对时间的占有），而是因为，在流逝的同时重新抓住自己并且把自己浓缩为一些可见的事物或一些原初明证，对于时间来说是本质性的。任何意识在一定程度上都是知觉意识。在我在每时每刻称为我的理性或我的各种观念的东西中，如果我们能够展开其全部预设，我们就总是能找到一些还没有获得说明的经验，过去和现在提供的大量的东西，一种不仅涉及我的思想之发生，而且决定其意义的整个“积淀的历史”。①为了一种绝对的、无任何预设的明证性成为可能的，为了我的思想能够自我渗透、自我回返、达到一种纯粹的“自身对自身的同意”，就像康德主义者所说的那样，我的思想就应该不再是一个事件，它就应该是贯穿的行为；就像经院哲学所说的那样，它的形式的实在性就必须被包括在其客观的实在性中；就像马勒伯朗士所说的那样，它就应该不再是“知觉”、“感情”或与真理的“接触”，以便成为真理的纯粹“观念”和“视觉”。换言之，与其说我应该成为我自己，不如说我应该成为我自己的一个纯粹认识者，而世界必须不再围绕我而实存，以便成为我面前的纯粹客体。对于我们因为自己的各种获得和因为这一预先实存的世界而成为的，我们当然有一种中止的能力，而这足以让我们不被决定。我可以闭上眼睛，塞住耳朵，但我不能停止看，就算看到的只是眼前的黑暗，不能停止听，就算听到的只是沉默；以同样的方式，我可以把我既有的各种意见或信念放在括号里，但不管我思考什么或不管我做出何种决定，始终都是以我从前相信过或做过的东西为基础的。我们拥有一种真观念(Habemus ideam veram)，只是在我们能够把它的全部动机都主题化，即我们不再被处境化时，这种真理的检验才会是绝对知识。真实观念的实际拥有不会给予我们任何权利
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第三部分为己存在与在世存在
① 布伦茨威格：西方哲学中的意识的进展，第794页。