为符合的思想和绝对的生产性断定一个理智的场所，它仅仅确立了意识的“目的论”，①意识将借助这一最初的工具从中锻造出一些更完美的工具，并借助后者锻造一些还要更加完美的工具，以至无穷。胡塞尔说：“只有通过一种本质直观，本质直观的本质才可以被阐明。”②对某种特殊本质的直观在我们的经验中必然先于直观的本质。思考思想的唯一方式，首先是去思考某物，因此这一思想不把它自己当作客体是最重要的。思考思想，这乃是对它采取4 一种我们首先相关于“事物”而学会的态度，这从来都不是消除思想对于它自己而言的不透明性，而仅仅是把这一不透明性转移到更高层次。意识活动中的任何停止，客体的任何固定，一个“某物”或一个观念的任何显现都假定了一个至少依据这一关系而停止自我考问的主体。这就是为什么如同笛卡尔说过的那样，如下两个方面都是正确的：某些观念带着事实上无法抗拒的某种明证性向我呈现；一旦我们不再面对着观念，这一事实就永远不会理当有价值，就不能消除怀疑的可能性。明证性本身可受到怀疑并不是偶然的，这是因为，作为对我不放弃对之进行说明就不能被凝结为明显“真理”的思想传统的恢复，确定性是可疑的。正是由于相同的理由，一种明证性是事实上无法抗拒的，又始终是可拒绝的；这是说一个唯一东西的两种方式：它是无法抗拒的，因为我似乎不言而喻地接受了某种经验的获得、某种思想场，而且正由于这个理由，它作为对于某种能思维的自然—我享有这种自然，我延续它，但它保持为偶然的并且被给予它自己—而言的明证性向我显现出来。只有当我停止到处寻找阐明、只有当我信任它时，一个被知觉事物、一种几何关系或一个观念的可靠性才能被获得。一旦进人到游戏中，介人到某种思想秩序中，比如说欧几里得空间或某个社会的各种实存条件中，我就会找到一些明证，但这不是一些最终的明证，因为这一空间或这个社会或许并不是唯一可能的。因此，对于确定性来说经过核实而确立自身是最重要的；存在着一种意见，它不是知识的一种暂时的、注定要被一种绝对知识取代的形式，相反地是知识的既最古老或最基础又最有意识或最成熟的形式在“最初的”和“根本的”双重意义上的原本意见。正是它使某种一般的东西在我面前涌现出来，论题思维—怀疑或证明——随后可以与之联系起来，以便肯定它或否定它。存在着意义、某种东西，而不是什么都没有，存在着一些协调一致的经验的无限系列，在这里处于其持久性中的烟灰缸、我昨天已经意识到而且我相信今天能够重新回到的真理证明了这一切。我们无论在寻求不经由现象而达到存在时，即在使存在成为必然的时，还是在割裂现象与存在时、在把现象贬低到单纯显象或单纯可能物之列时，都误解了现象的或者还有“世界”的这种明证。第一种看法是斯宾诺莎的看法。原本意见在此服从于绝对的明证，混杂了存在与虚无的“存在着某种东西”服从于“存在存在”。人们把任何涉及存在的考问都作为缺乏意义的而加以拒绝：不可能问为什么存在着某种东西而不是什么都没有、为什么是这一世界而不是另一世界，因为这一世界的外表和一个世界的实存本身只不过是必然的存在的一些结果。第二个看法把明证还原为显象：我的全部真理终究不过是一
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第三部分 为己存在与在世存在
① 这一概念经常重新出现在胡塞尔最后那些作品中。
②胡塞尔：形式的与先验的逻辑，第220页。