因此过去并不是过去，未来也并不是未来。只有当一种主体性要破坏在已存在的充满、在那里形成一个视角、把非存在引入到那里时，时间才会实存。当我走向一个过去和一个将来时，它们才涌现出来。对于我自己来说，我并不处在现在所是的时刻，我也处在今天早上或即将来临的晚上，而我的现在，你爱这么说也行，就是这一瞬间，但它也是今天、今年、我的整个生命。并不需要一种从外部把诸多时间统一为一个唯一的时间的综合，因为诸时间中的每一时间都已经在它自己之外包含了其他时间的开放系列，并内在地与它们交流，因为“一个生命的内聚性”①是随着其绽出被给予的。我不思考从现在向着另一个现在的流逝，我不是其旁观者，我实现它，我已经指向将要来到的现在，正如我的姿势已经指向其目标一样，我自己就是时间，一种就像康德在某些文本中所说的“延续着”的、既不“流逝”也不“变化”的时间。②常识以自己的方式觉察到了这种先行于自身的时间之观念。所有人都在谈时间，但不是像动物学家在集体名词的意义上谈一条狗或一匹马那样，而是在一个专有名词意义上谈论它。我们偶尔甚至将它拟人化。所有人都认为时间中有一个具体的、整个地呈现在其每一显示中的单一存在，就像一个人处在其每一言谈中一样。我们说存在着一种时间，就像我们说存在着一个喷泉一样：水在变化而喷泉保持不变，因为形式保留下来了；形式获得了保留，因为每一后来的波浪都重复前一波浪的各种功能。相对于它推动的波浪而言的起推动作用的波浪本身又成了相对于一个其他波浪的被推动的波浪；而这本身最终来自于这一点：从源泉直到喷射，那些波浪并没有被分开，只存在一种单一的推力，而且流动中的单独一个空隙就足以中断喷射。正是在这里，河流的隐喻获得了证明，这不是就河流在流动，而是就它只不过与它自己合而为一来说的。只是，对时间的持久性的这种直观在常识那里受到了损害，因为常识将它主题化或客观化，这恰恰是无视它的最可靠的方式。比起以科学的方式将时间观念看作是在己自然的一种变量，或者以康德的方式将之看作是与其质料可以理想地分离的形式的时间观念，在时间的神秘的拟人化中有更多的真理。存在着世界的时间样式，而且时间保持为相同的，因为过去是一个从前的将来和一个最近的现在，现在是一个临近的过去和一个最近的将来；最终说来，将来是一个现在，甚至是一个将要来临的过去，即因为每一时间维度都作为有别于它自已的东西被对待或瞄向—即最终因为在时间的核心中有一种注视，或像海德格尔所说的，一种眨－眼（Augenblick)，有作为这个词通过他能够具有一种意义的某个人。我们不说时间是对于某个人而言的：这将会是重新展示它、固定它。我们说时间就是某个人，即时间的各个维度在永久地相互覆盖的范围内，彼此确证，并且它们所做的从来都不过是让那种已经暗含在每一个中的东西获得说明，它们全都表达主体性本身所是的一次唯一的破裂或一种唯一的推力。应该把时间理解为主体，把主体理解为时间。非常明显，这种原本时间性并不是一些外部事件的并置，因为它是通过使它们彼此疏远来把它们维系在一起的力量。最后的主体性并不在经验意义上是时间性的：如果时间意识是由一些相继的意识状态构成的，那么要意识到这一相继，就必需有一个新的意识，并如此持续下去。我们确实应该承认“一种不再在其后面有任何意识从而意识到其自身的意识”①—这种意识因此不被展示在时间中，而且在它那里“存在与为已存在相一致”。②我们可以说，最后的意识在它不是内时间的这一意义上是“无时间的”(Zeitlose)。①“在”我的现在“之中”，如果我重新抓住了仍然生动的它及其暗含的一切，那就有一种向着将来、向着过去的绽出，这一绽出使时间的各个维度不是显现为敌对的，而是显现为无法分割的：现在存在，就是始终存在，永远存在。主体性并不处在时间中，因为它承受时间或亲历时间，并且与某一生命的内聚性相融合。
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第三部分为己存在与在世存在
①海德格尔：存在与时间，第373页。
②转引自海德格尔：康德与形而上学问题，第183-184页。