这些批评确实只是指向反思分析的开端，而理智主义会回应说我们当然不可避免地首先要说常识的语言。有关判断是心理力或逻辑中介以及知觉理论是“解释”的看法—心理学家的这种理智主义实际上只不过是经验主义的一种对等物，但它预备了一种真正的意识觉醒。我们只能在自然的态度中带着它的各种假设开始，直至它们的内在辩证法毁坏它们。知觉一旦被理解成解释，作为起点的感觉就确定性地被超越了，任何知觉意识都已经在它之外了。感觉没有被感觉到而意识总是对一个对象的意识。当我们反思我们的各种知觉，愿意表达说它们绝对不是我们的作品时，我们就达到了感觉。由刺激对我们的身体的作用来定义的纯粹感觉是认识，尤其是科学认识的“最新结果”，正是由于一种错觉，而且是由于一种自然的错觉，我们才把它置于开端，并且相信它先于认识。它是一个精神表象它自己的历史的必然的，而且必然骗人的方式。①它属于被构造者的领域而不是构造的精神。正是依据世界或意见，知觉才会作为一种解释出现。对于意识本身来说，既然不存在能够充当其前提的感觉，它如何会是一种推理呢？既然绝对不存在任何有待于去解释的先于它的东西，它如何会是一种解释呢？在我们借助一种关于感觉的观念由此超越一种关于单纯逻辑活动的观念的同时，我们刚才进行的那些驳难消失了。我们要问什么是看或什么是感觉活动，即那种把这一仍然在其对象中被把握的、内在于一个时间和空间点的认知与概念区别开来的东西。但是，反思表明，这里没有任何需要理解的东西。我相信我首先被我的身体所环绕，被接纳到世界之中，在这里和在现在被处境化。但是，当我进行反思时，这些词的每一个都缺乏意义，并因此不会提出任何问题：如果我不是同时在它那里也在自身中，如果我本身没有思考这一空间关系并因此没有避开内在于我表象它的那一时刻本身，我就不会觉察到我“被我的身体所环绕”吗？如果我真的已经被接纳并且被处境化，我会知道我被接纳到世界中并且我在那里被处境化吗？我在那时局限于在我作为一个东西所在的地方存在，而且既然我知道我处在何处并看到我自己处在各种事物之中，这是因为我是一个意识，一个不会寓居于任何地方但在意向中可以让自已到处在场的独特存在。任何实存的东西都作为事物或作为意识而实存，并且不存在介于两者之间的东西。事物处在一个地方，但知觉并不处在任何地方，因为如果它被处境化的话，它就不能使其他事物为了它自身而实存既然它以那些事物的方式停留于自身。因此，知觉是关于知觉活动的思想。反思分析的肉身化没有提供任何需要说明的积极特征，而它的此性只不过是它对它自己的无视。反思分析变成了一种纯粹逆退的学说，依据它，任何知觉都是一种混乱的理知，任何规定都是一种否定。它因此消除了全部问题，只有一个例外：它自己的开始这个问题。一种向我提供—正像斯宾诺莎所说的那样—些“没有前提的结论”的知觉的有限性，意识对于一个视点的内在性，这一切都归结于我对我自己的无视、归结于我的不能进行反思的完全消极的能力。然而，这种无视本身又是如何可能的呢？回答说它从来都不是可能的，这将消除作为一个进行探究的哲学家的我。没有哪种哲学能够无视有限性问题，否则就会无视自己是哲学，没有哪种知觉分析能够无视作为原本现象的知觉，否则就是无视自己是分析；而且，无限思维—我们发现它内在于知觉不会是意识的最高点，相反地是一种无意识的形式。反思的活动掠过了目标：它把我们从一个凝固的、确定的世界转移到一个没有缝隙的意识，而被知觉的客体被一种秘密的生命赋予了生机，而作为统一体的知觉不停地自我瓦解和自我恢复。只要我们没有紧跟那种实际的活动(意识在每一时刻借助这一活动重新抓住它的各种步骤，使它们收缩和固定为一个可以辨识的对象，逐步从“看”过渡到“知”并且获得它自身生命的统一体)，我们拥有的就只不过是意识的一种抽象本质。如果我们用一个绝对透明的主体取代意识的充分的统一体、用一种永恒思想取代使一种意义在“自然的种种
第三章 “注意”与判断
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①“真正说来，纯粹印象是被构想出来的而不是被感觉到的。”拉缪：经典课程，第119页。