深度”中涌现的“被掩盖的艺术”，我们就还没有达到这一构造的维度。理智主义的意识觉醒不会通达这一束活跃的知觉，因为它寻找使它可能的或者没有它们它就不会可能的条件，而不是揭示使它成为现实的或它借以获得构造的活动。在实际知觉中并且在初生状态中来把握，在有任何言语之前，可感的迹象及其含义甚至不是理想地可分离的。一个客体就是具有依据实在的逻辑(科学的功能是说明它，但远没有完成其分析)相互象征、相互修正和彼此一致的颜色、味道、声音、可触外表的一个机体。关于这种知觉生命，理智主义是不充分的，这要么是由于欠缺，要么是由于过度：它以限度的名义回想起那些只不过是客体之外壳的各种复杂性质，而且它由此过渡到了一种拥有客体的法则或秘密，并因此消除了经验之成长的偶然性、消除了客体的知觉特征的客体意识。这种从正题到反题的过渡、这种作为理智主义的始终如一之姿态的从赞成到反对的颠倒，让分析的出发点没有改变地持续下去；我们从一个作用于我们的双眼以便让自己被我们看到的在己世界出发，我们现在有了关于世界的一种意识或思想，但这一世界的本性本身没有被改变：它始终通过各个部分的绝对外在性获得界定，只是在其全部广延之上增加了一种对于它的思想。我们从绝对的客观性过渡到绝对的主观性，但是，这第二个观念恰恰等值于第一个，并且只有靠着它、也就是借助它才能支撑下去。因此，理智主义与经验主义的亲缘关系远没有我们相信的那么明显，但远比我们相信的要深刻。它并不仅仅取决于两者都利用的关于感觉的人类学定义，而且取决于两者都捍卫的自然的或独断的态度，感觉在理智主义中的残存只不过是这一独断主义的征象。理智主义把意识的构造工作在其中获得实现和概括的关于真实和关于存在的观念接受为绝对有理由的，而其所谓的反思就在于把通达这些观念所必须的一切都设定为主体的能力。自然的态度通过把我投射到事物世界中，从而给予我超出显象而把握“实在”、超出错觉而把握“真实”的自信。这些观念的价值并没有受到理智主义的质疑：问题只不过在于赋予一个普遍的原生自然认识实在论素朴地安置在一个给定的自然中的相同的绝对真理的能力。理智主义或许常常把自已表述为一种科学学说而非一种知觉学说，它相信自己的分析建立在数学真理的检验之上而不是世界的素朴的明证之上：我们拥有一个真观念(habemus ideam veram)。但在实际上，如果不能通过记忆把现在的明证与已逝时刻的明证联系起来、通过言语对证把我的明证与他人的明证联系起来，我就不会知道我拥有一个真观念，因此斯宾诺莎主义的明证预设了回忆和知觉的明证。相反地，如果我们想要把过去的构造和他人的构造建立在我认识观念的内在真理的能力之上，我们确实就会取消他人问题和世界问题，但这是因为我们停留在把它们看作给定的自然的态度中，因为我们利用了素朴确定性的各种力量。因为正像笛卡尔和帕斯卡尔已经看到的，我永远不可能一下子就与构造了一种哪怕单纯的观念的纯粹思维相一致，我的清楚分明的思想总是利用由我或他人已经形成的思想，并且信赖我的记忆，即我的精神的本性，或者思想者共同体的记忆，即客观精神。把我们拥有一种真观念视为适合的，这完全就是不加批评地相信知觉。经验主义停留在世界就是时空事件之整体的绝对信念中，并且把意识当作是这一世界的一个角落。反思的分析完全取消了在己的世界，因为它通过意识的
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导论古典成见与回归现象