体的这种康德式判断。①笛卡尔主义以及康德主义本应该已经充分地明白了知觉问题：这个问题就在于知觉是一种原本的认识。54存在着一种经验的或次要的知觉，即我们在每一瞬间都在进行的知觉，它向我们掩盖了这一基础现象，因为它完全充满了各种先前的获得并且可以说运作在存在的表面之上。当我快速地看那些环绕我的物体以便确定我的位置并且在它们之中辨认方向时，我勉强通达了世界的即时外表，我在这里辨认出大门，在别处辨认出窗户，在别处辨认出我的桌子，它们只不过是指向别处的一种实践意向的支撑和引导，于是它们只不过作为一些含义被给予了我。但是，当我凝视一个物体，只关心看到它实存着并且在我面前展开其绚丽时，它不再是对一个一般类型的一种暗示；我觉察到每一知觉、而不仅仅是对我第一次发现的那些景致的知觉，都为了自已的缘故重新开始了智力的诞生，并且拥有带着一种天才发明的某个东西：为了我能够把树作为一棵树来认识，在这一既有含义的下面，感性景致的暂时安排应该像在植物界开始的那一天一样重新开始勾勒这棵树的个体观念。这一自然判断就是这样，它还不能认识到自己的理据，因为它产生它们。但是，即使我们同意实存、个体性、人为性处在笛卡尔式思想的视域里，仍然需要知道它是不是已经把它们当作论题。然而，必须认识到它只有通过深刻地转变自己，才能如此做。为了使知觉成为一种原本认识，应当赋予有限性一种积极的含义，并且严肃对待第四沉思的那一使我成为“在神与虚无之间的一个中介”的奇特句子。但是，如果虚无就像第五沉思让它获得理解的那样、就像马勒伯朗士所说的那样不具有属性，如果它什么都不是，那么关于人的主体的这一定义只不过是一种说话方式，而有限就没有任何积极的东西。为了在反思中看到一种创造的事实，即逝去的思想的重构(它不是在逝去的思想中被预先形成的，却有效地决定之，因为它独自把其观念给予我们，而在已的过去对于我们来说似乎是不存在的)，必须开展出对时间的一种直观，而沉思集》对时间只有一个简短的暗示。“就让能骗我者骗我吧，只要我想到自已是某种东西，他就不能让我什么都不是；或者既然我实存着在目前是真实的，他就不能使得某一天我从来没有实存过成为真实的。”①关于现在的经验是一劳永逸地奠定的、没有任何东西能够阻止其曾经存在过的一个存在的经验。在关于现在的确定性中有一种超越于现在之在场的意向，它事先把现在设定为在回忆系列中的不可怀疑的一种“从前的现在”，而知觉作为对现在的认识乃是中心现象，它使我的统一性得以可能，并由于这种统一性使客观性和真理得以可能。但是，在文本中，这种确定性只不过是作为仅仅事实上难以抗拒的、并且仍然受到怀疑的明证之一被给出的。②笛卡尔式的解决方案因此不是把处在其实际状况中的人的思想当作它自己的保证，而是使它依赖于一种绝对自身拥有的思想。本质与实存的联系不是在经验中，而是在无限性的观念中被找到的。最终说来真实的是，反思的分析整个地取决于一种关于存在的独断观念，在这一意义上，它并不是一种
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导论 古典成见与回归现象
①(判断机能)“本身因此应该提供一个概念，该概念实际上没有使任何东西获得认识，它只是充当了这一机能的规则，但不是充当它的判断要去适应的客观规则；因为那就必需另一种判断机能，以便能够识别这是抑或不是规则适用的情形。”(判断力批判，前言，第11页）