神圣的游戏则截然不同。赫拉克利特可能谈到过这种游戏，马拉美怀着无比的宗教敬畏和忏悔乞灵于这种游戏，尼采极为确切地援用过这种游戏：这种游戏对我们来说最难理解，我们在表象的世界中无法掌控它。①首先，不存在先存的规则，游戏遵循的是自身的规则。因此，每一次(à chaquefois)，所有偶然都会在必然会赢的骰掷中被肯定。没有任何东西从游戏那里被排除：结果绝不是通过一种将它与特定断片统一起来的假言必然性联系(lelien d'unenécessité hypothétique qui l’unirait à un fragment déterminé) 而从偶然中得出，与此相反，它与维持并划分了所有可能结果的偶然整体相符。这样一来，人们便不能再说不同的骰掷是在号数上相互区分了(numériquement distincts):每一次必然会赢的骰掷都引起了抛掷在另一规则下的再生—它仍然是在先前的结果中切割出自己的所有结果。每一次，不同的骰掷都不是在号数上，而是在形式上(for-mellement)相互区分。不同的规则是唯一的、相同的抛掷的形式，这种经过了“所有次(touteslesfois)”的抛掷在存在论的层次上是一(ontologiquement un)。而且，不同骰掷结果的分派不再是以它们所实现的假设之分配为根据，它们是将自身分配在了独一的、未分割的抛掷的开放空间中:游牧的分配取代了定居的分配。纯粹游戏理念，亦即一个不是别的，就是游戏的游戏理念，它不会被人类的劳作打碎、限制、打断(什么是最为接近孤独的神圣游戏的属人游戏呢？正如兰波所说，是搜寻H、艺术作品)。然而，存在于理念之中的比关系之变异363和奇异性之分配的起源就是这些规则，它们是在存在论层次上为一的抛掷的不同形式。这是根本起源由以颠转为起源之缺席的点(在永恒回归那始终移置的圆圈中)。一个随机点通过骰子上的所有点而移置，就像是“一次”通过了所有的“每一次”。这些不同的抛掷发明了它们自身的规则，且它们组成了具有多重形式的单一骰掷，组成了永恒回归的单一骰掷。这些抛掷当中的每一个都是命令性发问，而这种命令性发问则是以一个任由它们敞开、从不填充它们的惟一应答作为支撑。它们激活了理想性问题，而理想性问题的比[关系]与奇异性正是由它们所规定。而且，它们还以这些问题为媒介，激起了骰掷的各种结果，也就是那些体现了这些比[关系和奇异性的已然被分化的解决。“意志”的世界：理念的所有实定性都是在偶然之肯定(命令性的、决定性的发问)和作为结果被造就的肯定(确定的解决实例或解决)之间展开。成问题的、命令的游戏已然取代了假言与定言的游戏;差异与重复的游戏替代了相同与表象的游戏。骰子向天空掷出，伴随着随机点的全部移置力量，伴随着它们那些闪光般的命令点，它们在理想之物的天空中形成了问题一星座。伴随着致使抛掷再一次出现的得胜的解决力量，骰子又落回了大地。这种游戏在两张桌子上进行着。在界限处，在两张桌子的接合处，怎么会没有裂缝？而且，如何在第一张桌子上认定一个自身同一的实体性的我，如何在第二张桌子上认定一个持续与自身相似的自我？就像要为结果付出代价或者会因结果而收益的人的类似性那样，游戏者的同一性已经消失了。裂缝、接合处即空时间形式或阿伊昂(Aiôn)，①骰子每一次都通过时间之裂隙被掷出。一边只有被这一空形式割裂的我，另一边只有始终在这一空形式中消解的被动自我。断裂的大地与分裂的天空呼应。“啊，我头上的天空啊！你这纯洁又高远的天空啊！这现在于我，就是你的纯洁……—你是神性之偶然性的一个舞场，你是神性之骰子和骰子游戏者的一张神桌”！②另一张桌上的回应便是：“要是我曾在大地的神桌上与诸神掷骰子，使得[364]大地震动，分崩离析，喷出火流—因为大地就是一张神桌，由于创造性的新言辞和诸神的投骰而颤抖不已………”然而，分裂的天空与断裂的大地全都无法忍受否定之物。凭借那割裂或打断它们的东西，它们喷出了否定之物，它们驱逐了所有的否定形式一这些否定形式恰恰代表着虚假的游戏—“你们败于一次投掷。可是，你们这些掷骰子者，这算得了什么啊！你们没有学会游戏和玩耍……”
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差异与重复
①【译按】参帕斯卡尔，《思想录》，何兆武译，北京：商务印书馆，1985，断章233，页110—113。