对于物的神话的形式构成，20世纪的西班牙存在主义哲学家何塞·奥尔特加（José Ortega）曾经有一个十分清楚的描述：“只有当物成为图像、概念或观念时，也就是说，只有物在不再是其所是，而成为其自身的影子或轮廓时，物才能成为我们认识的对象，对我们来说，物才是存在的。”①奥尔特加对物的理解，恰恰代表着物何以在我们的认识、在我们理解的存在框架下获得自己的本质，这是暗箱装置的主客体二元论的另一种表达形式。其关键在于，主体如何通过自己的观看、行为、实践将不同的物纳入到主体的形式架构中，如何在这个形式架构之中，赋予不同的物以形象、意义、概念和观念。简言之，物的形式架构的关键在于，作为物的形象、意义、概念和观念与人类主体之间的形式关联，取决于人类如何观看它、使用它、思考它、理解它等等。与之对应的是，物何以凭借自身方式存在，在这个人类形式架构中，并不重要，这就是为什么奥尔特加认为物不再是其所是、不再作为物的物质构成呈现的时候，对我们来说，物才是存在的根本原因所在。
不难发现，我们通常意义上的物的神话，是在两个相交叉的轴线上构成的。一方面，我们对物的理解，是对之做出一个向下还原（undermine）的操作，即将物的本质视为其物质构成，我们总希望找到一个最基本的构成物，无论是原子、以太还是夸克，我们总是希望用最小的物质粒子来阐释物的实在性，但是，这种最小的物质构成并不能真正解释物的实际功能和存在。另一个方面是海德格尔和奥尔特加试图在一个横向的图景中，对物与人的关系给出一定的架构，也就是说，物的本质就是物以一定的形式建构了与人或此在之间的关联。在哈曼那里，这种对物的理解是一种向上还原（overmine)。不过，无论是向下还原还是向上还原，无论是从物质构成的纵轴，还是从形式构成上的横轴，我们只能在它们的相交点上，来探索物的神话的意义：在认识论上（即真的维度），物被向下还原为一种物质构成的解释，并在整个认识论化的自然界中找到其特定的物质构成的地位，而在实践哲学上（即善的维度），物总是以一种形式构成的方式与人建立了关联，这样，本来属于阿那克西曼德的无定性的物，在人类的认识论和实践哲学的十字轴的框架下变成了一个可控的对象。尤其自启蒙哲学以降，物被客体化，成为主体认识和实践的附属品，物的形象也被锁定在物质构成和形式构成的十字轴上，而一切不能被这个十字轴所消化的物的神话，最终要么蜕变为前现代的巫术如阿多诺和霍克海默在《启蒙辩证法》中提到的吗哪（manna）的现象]，要么划归为虚无[如鲍德里亚在《拟像与仿真》中提到的意义的内爆（implosion）]。至此，物成为了一个现代哲学眼中最稳定、最可控、最实在的范畴，在这种静谧的惰性的物的神话之上，才建立了整个主体哲学或主体间性哲学（语言哲学和社会哲学无非是这种主体间性哲学的衍生物）的帝国。
第五章 物体间性的形而上学
① José Ortega y Gasset, "An Essay in Esthetics by Way of a Preface", in Phenomenology and Art, trans. P. Silver. New York: Norton, 1975, p.136.
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