正如哥达·风瑟所说，控制论的核心问题是：“问题不在于生命、意识或自我反思在根本上是什么，而是：我们能否在机器中重复我们的宇宙在其自然演化中产生的、所有自我反思系统都具有的行为特征。”①黑格尔的反思机制在冈瑟看来似乎是建立“第二机器”(second machine)的完美模型，它为阐释灵魂与机器提供了理论基础。继黑格尔之后，冈瑟主张说在理念论后人们明白了存在不是反思性的，存在被限制在它自身中，而意识的形式是反思性的，它超出自身以和环境互动。②冈瑟把理念论中的自我意识与控制论项目联系起来，这不仅是因为他是个黑格尔主义学者，也因为在康德把有机概念形式化之后，认识论范式发生了变化——这一点我们已经强调过多次。我们也可以从这个角度理解海德格尔关于黑格尔的一个说法：“[104]形而上学的完成始于黑格尔作为意志与精神的绝对知识的形而上学。”③我们可以就海德格尔的论断提出另一个问题：递归在控制论中的系统化岂不是哲学化的新条件吗？且这一条件不再与康德时代相同。这意味着，形而上学的完成也是它在控制论中的实现，它因此要求开展新的哲学化任务。形而上学关系到对存在本身，以及存在作为整体的理解：事物存在，比如我面前的这块晶体和窗外的植物——一个特殊的存在，和一切事物在全体性中的存在。苏格拉底之前的哲学家，尤其是伊奥尼亚的自然主义者，试图把存在把握为一个整体，但他们仍然是海德格尔所说的前形而上学家或非形而上学家。形而上学寻求存在与生成、特殊与普遍的和解。它是在柏拉图和亚里士多德那里形成的，它对存在的强解释力经过海德格尔称之为本体神学的形式理论和本体论，之后又彻底和基督教神学结合在一起。有机性是个认识论概念，同时也是形而上学概念，正是因为它能整合机械与生物，正如海德格尔尖锐地指出：
第二章 逻辑与偶然
129
①贝塔朗菲虽然承认维纳的《控制论》是系统论的起源之一，但也认为不应把控制论和系统等同，因为控制论只是“一般系统论”的一个特例。控制论仍然是一种“机械论”，在物质与环境的交换方面，它倾向于成为一个“封闭系统”，只对信息开放。见贝塔朗菲《机器人，人与心灵：现代世界的心理学》(Robots，Men， and Minds:Psychology in the Mod-ern World)，纽约：George Braziller,1967 年，第 67—69 页。然而，贝塔朗菲的这种批评不够有说服力，因为控制论给予信息优先性不意味着它忽略了物质和能量(热力学)。此外，维纳之后的控制论(如二阶控制论)也给出了更一般的系统概念。