在生产（对自身的生产和物质产品的生产）的历史过程中，人类已经从自然中凸显出来。正如我们已经看到的，意识出现于感性的层面，然后在没有与它分离的情况下超越了它。这种实践的关系在本质上以及原初地以劳动为基础，逐渐扩展以囊括一个社会的整个实践；在这个社会中，各种不同的劳动走向分裂，并且彼此不平等。在这一点上，客体、形势和行动获得了与社会生活以及其遵循的进程的总的“意义”相关的特殊“意义”。然而，被分配从事生产性体力劳动的人群，许多世纪以来都没能阐述一个对他们的处境和他们在社会实践中实际扮演的部分而言充分的概念，而这正是他们活动的本质。物资的匮乏、贫穷，以及为了生产出为数不多的剩余财富而进行的痛苦斗争导致了多重的冲突。在这些冲突的过程中，商品使得过剩的生产成为可能，尽管是细微的可能；并且有时候生产本身也会被摧毁。无论是在和平年代还是在战争中，生产的群体的利益都被牺牲了。在意识形态的象征性层面上，这些牺牲被赋予了观念性和精神性的意味。而事实上，牺牲并没有任何神秘的意味：被压迫者牺牲给了压迫者，而压迫者恰恰牺牲给这个压迫的条件上帝、命运和他们政治行为的目的。其结果是，产品和作品获得了一种超验的意义，被当作对它们实际意义的一种意识形态的、象征性的否定。所有这些都被用来为统治集团和阶级的行动辩护，这些集团和阶级寻求控制生产方式和占有剩余产品。人类对自然的侵占发生在所有权关系的框架之中，也就是说，特权群体对社会剩余财富的剥夺性侵占、对其他群体的排斥，无论是在特定的社会之中还是之外，都导致了无穷的紧张和斗争。宗教表达了特权群体和阶级的这种普遍态度，这种态度被扩展为一种意识形态，用以维持其他群体和阶级的希望：或者是终有一天压迫会结束，或者是能被
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马克思的社会学
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