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《大都会的政治经济学》

肖恩·库比特

论政治经济学

世界主义的政治经济，不是新自由主义全球化的政治经济，必须想象，因为这是阻止它被计划的一种方式。米歇尔·福柯(2007)提出，自由市场完全依赖于对属性、合同、货币和法律的不自由的监管制度。因此，我们应该从将政治重新引入经济开始。古典政治哲学家——亚里士多德、霍布斯、卢梭——认为政治是政治动物的一种自然状态。而ranci<e:1>(1999)则相反，认为政治根本就不是自然的。自然状态可能倾向于将力量、性别和年龄等自然属性作为标准但当这些“自然”等级受到那些被排除在外的人的挑战时，政治就开始了。他认为，政治就是在政治舞台上围绕包容性展开的斗争。在古代，工匠和现代，无地者、奴隶、囚犯和妇女被统治，没有统治的可能。今天对移民和难民的排斥，在他们没有发言权的强制行动的统治下(Abizadeh 2008)，定义了政治。正如阿伦特(Arendt, 1978)所言，这种排斥将被证明是战后人权政治的决定性因素。正如ranci<e:1>在引用阿甘本时所说，

要么人的权利是公民的权利，也就是说有权利的人的权利，这是一个同义反复;或者公民的权利就是人的权利。但既然赤裸裸的人性没有权利，那么它们就是那些没有权利的人的权利，这是荒谬的。(rancire 2006: 61)

更具体地说，穷人可能有拥有属性的权利，但没有属性可拥有——也就是说，他们有权利但没有财产。然而，ranci<e:1>不同意认为民主因此是不可能实现的分析。相反，他认为这是政治的基础。

这就是民主进程所暗示的:主体的行动，他们通过处理身份之间的间隔，重新配置公共与私人、普遍与特殊的分配。民主永远不能等同于普遍的简单统治(ranci<e:1> 2006: 61-2)。

政治是主体和客体的问题:政治的主体，谁统治，客体，谁被统治。当一个政治对象要求成为一个主体时，民主就产生于这种要求以及如何满足这种要求。民主的假定的普遍主体从来不是普遍的，因为政府总是意味着人民、倾向的政府，而不是被认为没有能力管理自己的对象的政府。公民与政府之间的鸿沟

人一一在那些有权利的人和那些没有权利的人之间一一产生了对承认、参与以及对现有政体的变革的需求。

ranci的兴趣是政治上的，但类似的经济排斥出现在劳动理论家Hernando de索托(2000)的分析中。德索托同意福柯的观点，即财富的积累不是资本主义的引擎。相反，正是属性、合同、契约、产权，以及(对我们的讨论至关重要的)知识属性制度等基础设施共同推动着资本体系。这种基础设施排除了不能货币化的财富形式一一劳动和属性。穷人的财富尤其被排除在外:妇女和儿童的劳动、家务劳动、自给农业以及土著和共同所有制。货币化资本和德索托所说的“死资本”之间的区别在于，可以货币化的资本是不可转让的;它是可转让的、可移动的、可流动的，因此也是可转化的。德索托认为，如果我们把死劳动算进去，世界上的穷人实际上拥有世界上大部分的财富。

德索托提出了一个市场解决方案来实现这一目标。由于许多原因，我们不能在这里逗留(但请参阅Clastres 1987和Barclay 2005)，这不仅是一个不太可能的结果，而且是一个不受欢迎的结果。然而，这种市场解决方案可能成功的一个原因是，利润率下降的趋势不断推动资本进入新的生活领域的市场化，每一个领域都不可避免地屈服于同样的趋势，其结果就是我们今天在公共利益和全球生态的私有化中所看到的。市场解决方案不太可能成功的第二个原因是，在后福特主义、新自由主义、全球阶段的资本是否具有可持续的流动性、流动性和变革性，足以适应新财富模式的突发性，并将其转化为可货币化的流动—一转化为货币。在2001年网络泡沫破灭之前，网络是我们这一代人所知道的最长寿的临时自治区之一。资本未能理解这一点。尽管亚马逊和eBay等早期的试验者先于金融危机并在危机中幸存下来，但直到2001年之后的几年，基于网络的商业模式，而不是从杂志出版和广播行业引进的商业模式，才开始主导这种新媒体。这似乎证明了资本殖民任何新公共产品的能力。

在马克思《政治批判大纲》(1973:690ff.)中的“机器片段”中，“社会的”或“一般的智力”表现为两个过程。其一，几代人发展起来的手工技能被僵化为机器，变成了剥削的目的。在第二种情况下，资本使工人的自我组织系统化。但是，正如维尔诺在《众的语法》(A Grammar of the multiple, 2004)中所言，这种创造新制度的创新力量不再是雇佣工人的附带利益;它被写进了我们的合同中。有了商业化的社交网络，资本终于成功地将颠覆转化为利润。互联网之战尚未结束，但在编解码器、HTML5等关键战略战术领域

和Ipv6方面，资本正在取得胜利。这是新自由主义民主普遍化的证据，还是一种新政治存在的理由？

如果有依据，网络传播将提供这些依据。网络既不是失重的，也不是无关紧要的，它积累了对所有非货币化领域中最重要的债务:全球环境。仅服务器行业的碳足迹就已经超过了航空业(Boccaletti,Löffler, and Oppenheim 2006)。智能服务器的设计和能源产生和输送方面的创新是部分解决方案，但事实仍然存在:在材料的提取、制造、分销和零售、使用和回收方面，对计算机中介的通信存在环境成本。定义民主并为信息资本提供其核心资源的排他性并不仅仅是人类的。行动者-网络理论注意到自然世界被排除在政治过程之外(Latour2004);我们无法想象给环境，或者给机器投票。但是，我们的祖先无法想象把选票投给工匠或奴隶、妇女、黑人、仆人、无地农民、青年、殖民地或土著人民，今天我们也无法想象把选票投给移民。当然，我们面临的挑战是，我们不能，也不可能，简单地将这些其他人同化到一个不变的体系中。这个体系必须彻底改变，因为它向生态圈现在不断的要求开放其政治生活。

环境保护主义在很大程度上被认为是行为改变的问题—一消费的新标准，从根本上说是道德而不是政治。就像在职业规范实践中一样，环境保护主义被视为行为准则。这些表面上的道德规范并没有为行动提供共同的基础——“伦理”一词的根本含义——而是为顺利运作提供规则。它们是自我复制的系统，远不要求对善、美好生活的承诺，也不要求对他人的无限要求，而是确保不需要做出任何决定。这就是德里达挑战的要点:

例如，如果我知道我所做的事情的因果是什么，我所做的事情的纲领是什么，那么就不存在决定;这是一个问题，在做出判断的那一刻，应用一个特定的因果关系....如果我知道该做什么，那么就不存在做决定的时刻，只需要应用一套知识，或者至少是一个规则或规范。要有一个决策，这个决策就必须与知识本身是异质的。(德里达2001:231-2)

因此，唯一真正的行为就是打破规则。但既然规则是从共识中产生的，那么打破规则就是不道德的。唯一的选择是服从还是邪恶一—我们从阿伦特那里知道，至少在某些情况下，服从本身可能就是邪恶。在这一点上，我们发现了与行动相对立的伦理学，伦理学作为政治的被排除的他者，被定义为行动的领域。从这个角度来看，我们必须承认埃斯波西托得出的令人震惊的结论：“不仅如此

在邪恶和政治之间没有原则上的矛盾，但邪恶，从某种角度来看，总是政治性的”(埃斯波西托1993:183)。

因此，新策略的演变依赖于摆脱作为行为准则的道德规范。如果要为行动提供依据，就必须考虑每一种情况的独特性。考虑我们所处的位置(以及我们发现自己所处位置的结果是我们应该做什么)与应用规则或模拟可能的未来情景(从长远来看，我们都死了)是完全不同的。因此，在考虑实际情况时，应该找出它的独特之处:规则手册中没有预见到的、没有考虑到的东西。正是基于形势中这些不可预见的因素，才有可能采取行动，将给定的世界转变为潜在的世界。管理可能性的地形将我们从行动中排除(de Carolis 1996)，揭示了它的矛盾。偶然性和概率性世界的给定性成为带来真正新情况的面向未来的能力。

人群

最能表达这种新的、后个体状态的实体就是群体。它的复杂性在本质上是偶然的，它是概率性的，不是在统计管理的意义上，而是在虚拟的意义上;人群是一个需求的器官，它从来都不是完整的、普遍的或完整的—一也就是说，它不能作为一个统一的、连贯的整体存在(换句话说，不确定性是我们最大的希望，因此也是一种武装号召)，而是把自己投入到行动中，把实际存在的东西转化为未来的原材料。但是，新的群体也是资本最新的殖民化一一众包的目标。社交网络将劳动的天赋商业化，不是作为个人活动，而是作为偏离平均水平的异常，可以被解读为趋势，因此既被统治，也被剥削。因此，群体的虚拟本质，即其行动的潜力或力量，被一个预测人群中有多少偏差是可以容忍的一一和有利可图的—一过程所消除。这可能确实是罗西特和泽勒在本卷中所说的“超越可行动的政治”过程的现实。学科同一性不再产生资本无止境扩张所必需的不可预见的行为。Facebook对友谊的资本化是一个新的轨迹，与此平行的是，在O3b (http://www.o3bnetworks.com)等计划中，将产消者身份扩展到全球南方的广大人口，o3b是一个搜索和电信巨头的联盟，旨在建立一个卫星网络，能够将发展中国家的其他30亿人引入互联网文化。地理延伸、社会学内涵和文化多样性将差异作为增长的引擎。

因此，面对网络活动的挑战不是否定，而是强化。重要的不是实际的，当然也不是消费资本的强制身份和对自我的管理，而恰恰是非同一性:西方思想永远将同一性归因于世界的非同一性本质。在个体自我的粉碎之外，尚待思考的是群体、或群众、或人口的非同一性。自我破碎的含义是，从个人与集体的关系的角度来看，群体不再是可以想象的。在拉克劳看来，任何社会或政治群体的出现，既不是因为该群体“自然地”存在(就像某些民族主义的描述那样)，也不是作为个体的集合，而是作为一种更原始的人类状况的串联：

在我看来，群体的统一性是诉求表达的结果。然而，这种表述并不对应于一个可以被把握为一个统一整体的稳定和积极的配置:相反，因为在所有要求的本质中，都是对某一特定的要求

既在秩序之内，又在秩序之外，它与秩序有一种特殊的关系。既然这个秩序不能充分地吸收这种要求，它就不能把自己构成一个连贯的总体。(Laclau 2005: ix)

但在数据库经济中，需求永远是管理的对象。需求管理贬低了作为社会化引擎的需求。即使在众包中，它被誉为从人群中提取剩余价值的新模式，但在众包中，人群被视为概率的一种突现属性，其行为被认为是可预见的。在这种精算的预见中，辨别生物政治管理的对象是至关重要的，这是一个奇异的对象。在生命政治中被管理的人口是一个单一的实体。这是宪政代议制民主的主权人民，是市场经济的主权消费者。全球经济只有一个市场。但这个实体是不完整和矛盾的:既不完整也不普遍，它在追求总体性方面失败了。

从政治上讲，我们生活在一个由公民权和人权之间的区别所支配的世界。正如安东尼·唐尼(2009:109)所说：“如果难民、政治犯、失踪者、酷刑受害者、被剥夺者不仅是现代性的构成要素，而且是现代性的象征性主体，那该怎么办？”和阿甘本(1995)一样，唐尼忽略了一个关键问题—一难民和其他难民一样，不是一个主体，因为她不在人口之中。同化无国籍者和被排斥者，将消除通往世界的最后一道巨大障碍，消除对一个今天鼓励金钱和货物自由流动、却只限制人员自由流动的制度的最后一次政治拒绝。

这是建立国际大都市的第一个阶段。它带领我们超越威斯特伐利亚民族国家作为康德“世界主义意图”的单位。毕竟，各国向移民开放边境几乎是可以想象的，这足以成为欧洲和其他地方恐惧和抗议、激进主义和法西斯主义反弹的发动机。真正不可想象的是，从移民延伸到更不可想象的领域，在那里，政府在没有代表或声音的情况下扩张。

这就是“任何差异都会在后来的某些事件中产生差异”的模式(Bateson1973: 351;阿多诺和布洛赫在他们的最后一次访谈(布洛赫1988)中一致认为，没有内容的乌托邦是政治希望的基础。世界主义是人文主义之后的政治模式，在我们被迫接受我们的半机械人集合之后一一它使人口成为概念和政治事实，但这样做只是基于技术，特别是电信，被排除在只有人类的政体之外，这是我们曾经想象过的一切一一在我们接受人类与地球未来的联系之后。这不是一个可持续性的问题，因为在这样的论述中，要维持的始终只是人类人口。在任何后人类政治中，善的问题不再是事实上由人类定义的，因此是不存在的

在自由主义监管和法律主义的权利框架下，不再可以定义。当代人文主义的生命政治已经放弃了关于我们应该如何生活的辩论;唯一的价值是对市场的有效管理。只有财富才能提供美好的生活，而这种生活实际上是一种充斥着商品和地位、半知半解的精力和半满足的欲望的瘴气。《世界》使我们有可能想象，在生命政治资本主义的单一政治经济学之外，其他商品、更真实的理解和更深层次的满足很可能都是可以实现的。

为了将消费主义的强制性选择转变为实际的自由，我们必须从分裂的个人转向需求的微粒群体。但我们也需要认识到群体的相互依赖.而不是想象中的个人自主性。21世纪的群体存在于与超越人文主义政体的技术和物理学科的相互依存中。意识到系统无法将他们包含在虚幻的普遍性中，被调解的群体是人类历史上第一个有能力将自主性让给那些不可想象的其他人的政治机构:机器、动物、环境、地质、海洋和大气。城邦并非完全由它的人口组成。它是由岩石和泥土、水和空气、植物和动物、建筑、服务和通讯组成的。“住在城市里的生物”对流感的描述和对人类的描述一样好。谈论病毒的权利是毫无意义的。世界主义是政治的目标，它是不可想象的，因为它是真正的未来，真正不同于我们所居住的世界。它是如此深刻的异类，因为它不完全是人类，因此它的政体不是权利或公民身份的问题，甚至不是构成我们的政治哲学和我们的实际政治的那种物种归属问题。弗卢瑟(Flusser,2000)认为，人类的功能是产生随机性。但是，在一个致力于自我平衡的自我调节的控制论体制中，我们几乎没有能力做到这一点。我们最大的希望是意想不到的事情，我们有大量的意想不到的东西，那就是保存在我们机器里的祖先的死劳动，以及自然界的巨大未知。正如德索托的穷人的死资本一样，马克思的技术的死劳动也是如此，生存环境的未货币化的财富也是如此。当我们以自身的方式来计算这种财富，而不是按照将宇宙转化为人类物种的环境的相关主义经济学来计算，会发生什么呢？

纠正德卡洛里斯的观点是，我们必须把环境理解为外来的，或者历史上异化的，以至于它现在甚至不再是制造的原材料，而是一个充满敌意的盖亚，它正在积聚力量，以摆脱其癌症般的过度生长的人类人口。当所有的替代方案都太可想象的时候，这是一个达成联盟的好时机。对资本的自我复制体系来说，最有希望的替代方案是永续创新之路。技术发明将提供可持续性;永恒的创新将推动永恒的增长。但创新必须来自日益同质化的人口，来自技术基础设施

工程解决方案和组织形式越来越与资本本身同构，也就是说，资本负责革新的形式越来越多地围绕事实上的标准规范化。作为一种以永久增长为前提的政治经济学，资本面临着非货币化环境的有限限制(以碳信用额核算是一场闹剧，只有新自由主义原教旨主义者才可信;在不市场化的环境中不可能有市场)。我们不能把信心寄托在一个普遍的、流行的、通过用户生成内容进行创新的平台上，因为允许这种创新的基础设施本身是有限的。它还受到私有属性制度的困扰，这种制度使资本—一迫使每个用户存储自己的知识属性，每个公司创建密码保护数据的孤岛，使其翻倍、翻四倍，谷歌将云的能源需求和物质基础设施混合在一起，这使得它除了提供资本开始臭名昭著的短期补丁之外，更不可能提供其他任何东西。

那些拥有他们不拥有的权利的人;消费最少却受惩罚最多的人：那些拥有足够的退休储蓄，却无法控制自己的钱的人;那些因为我们将财富的创造与使用价值的创造分离而受苦的人;那些徒劳地向灾难的责任人追究责任的人;当紧急情况压倒实用主义时，我们所有人都是输家。政治经济学是关于价值的，也是关于价值不断变化的本质的(Graham2006)。在后来的讲座中，阿多诺认为，为了其他更高的目标而牺牲幸福是一种强加。延迟是“一种节俭的经济”，但是“文明和我们的教育所承诺的对我们放弃行为的回报是不会到来的”(阿多诺2000:138)。为了理性或延迟的满足而牺牲幸福，是一种真正悲剧性的牺牲。幸福是不容忽视的。但它也不能被低估，用灵丹妙药和小饰品来搪塞。资本在解决饥荒和贫困问题上不断失败，而在流行病和战争中蓬勃发展。资本在全球范围内持续失败，但它却自诩为全球的必需品。当代政治行动主义一如既往地开始：在这些矛盾的辩证法中，知识分子的时尚，被我们教导自己背诵的失败的连篇累牍所塑造，已经被扔进了残余概念的垃圾箱。

这些矛盾中最大的是人类的例外:任何构成善的东西都只对人类有益。一神教的创立时刻是一神教战胜泛灵论的胜利，泛灵论是启蒙运动攻击迷信的黑暗秘密，表面上是反对罗马教会，但实际上是反对信仰体系，这种信仰体系特权于自然界中多种多样的人，而不是单一、统一和统一的上帝。漫长的上帝建构(Debray2004)是一部在国内和殖民地残酷镇压万物有灵论的历史。土著人民维持和发展了这种万物有灵论，这应该让我们感到谦卑和鼓舞。

万物有灵论并不是一种返祖式的霍布斯式的每个人反对所有人的战争。它反对普遍的幻觉(这是民主的共同主张)，反对一丝不苟地排除非人类政治的做法。在思考这种不可想象的事情时，我们为一种不同的政治和不同的经济打开了空间，这是我们无法通过购物和投票达到的。在普遍人权制度下，美国武装强加人权的目标是将所有身份都纳入人类的单一同一性之下。政治向非人类开放的利害攸关之处在于这种虚假和自相矛盾的同一性的终结。

我们拥有一个后人类政治的模型。正如Sassen(2006)所建立的那样，市场不再是无形的。它在网络传播中被积极地实现。这个庞大的技术系统现在是政治生活中不可否认的代理人。与此同时，正如克诺尔·塞蒂娜和布鲁格所说，市场的特征是

它们本质上存在的不完全性，被转化为参与者的连续的知识项目。从理论的角度来看，市场作为一个客体的决定性特征是它缺乏“客观性”和存在的完整性，它与自身的非同一性。市场总是处于物质上被重新定义的过程中，它们不断地获得新的属性，并改变它们所拥有的属性。(克诺尔·塞蒂娜和布鲁格2002: 168)

这种非同一性是我们在后人类政治中牺牲作为人类的同一性所能获得的，后人类政治不仅包括技术，就像市场已经做的那样，还包括自然世界。市场交易者和我们绿色主义者之间的一个主要区别是，他们比我们更关心他们接触的流动对象。其原因本身就很有趣：从哈贝马斯到德勒兹，非同一性是主体的一种特征。市场不仅仅是一个代理;对这些交易员来说，它是一个活生生的、会呼吸的主体。在许多方面，我们可以说它是当代全球化政治经济学的主体。那么，问题就在于，如何从将代理归于物质和技术行动者的行动者-网络理论转向承认其主体性的新政治理论。

ranci<e:1>的政治概念是由它的排他性所构成的，它指向的是一种不完整的现象，一种假定的普遍性的非同一性，这就是市场交易者认为市场缺乏存在的原因。文化学家、社会学家和政治哲学家坚持认同的概念一一性别的、地域的、文化的、种族的、性的，但总是已经是生物的。这种有限的统一性是政治哲学的罪魁祸首—一使新世界成为可能的激进的邪恶。我们有三个潜在的政治经济学主体:市场、个人和群体。这三者在根本上是不相同的。我们认识到这三者的半机械人本质，但还没有认识到非人类世界的其他部分的依赖关系——一种关系