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在分化为阶级的社会中，文化属于知识的普通领域，也是表达生活体验的领域。这就是说它是这个存在于边缘的普及的权力，作为脑力劳动的分工和分工的脑力劳动。文化自行脱离神话社会的统一性，“当统一的力量从人的生活中消失，当对立已经失去了它们的活的关系和相互作用，并正在赢得独立性时…”(《关于费希特和谢林哲学体系的区别》①)。在取得其独立之前，文化开始了一个致富的帝国主义运动，这一运动同时也是文化独立性的衰落。创造了文化的相对自主性的历史，还有关于这个自主性的意识形态幻想，也表达为文化的历史。文化的整个征战史可以理解为针对其不足的革命史，理解为通向其自行消亡的长征。文化是追寻失去的统一性的场所。在这个对统一性的追寻中，作为被分离领域的文化，将被迫否定自身。

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传统与革新的斗争，是历史社会的文化内在发展的原则，这个斗争只有通过革新的持续胜利才能继续下去。然而文化中的革新只能靠总体历史的运动而非他物来承载，历史运动通过对其总体性的意识，向着超越其自身文化预先假设的方向发展，走向任何分离的消除。

第八章 文化中的否定与消费

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①《关于费希特和谢林哲学体系的区别》，黑格尔著，德语原文标题为Differenz des Fichte'schen und Schelling'schen Systems der Philosophie,法译为 Dif férence des systèmes philosophiques de Fichte etde Schelling。

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社会知识的飞跃，包括了对充当文化中心的历史的理解，这个飞跃本身具有一种没有回归的认识，通过毁灭上帝而表达的认识。但是这个“任何批判的首要条件”，也是一种无限批判的首要义务。在任何行为准则都不能再坚持的地方，文化的每个结果都会让文化迈向它的解体。就像那时获得其完全自主的哲学那样，任何变成自主的学科都必须倒塌，首先是作为合理解释社会总体性的主张，最终是作为在其边界内可使用的碎片式工具。被分离文化的理性缺失是判处文化趋于消失的要素，因为在文化中，理性的胜利就已经像一个要求那样存在着。

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文化来自分解旧世界生活类型的历史，但是作为被分离的领域，它仍然只是智力和感性的交际，两者在部分历史的社会中还停留在部分的状态。文化是一个太不明理的世界的意义。

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文化历史的终结通过两个对立的方面来展示：文化在总体历史中的超越规划，还有景观凝视中把文化当作死亡物品进行维护的组织。其中一个运动将其命运与社会批判联系在一起，另一个则将其命运与阶级权力的保卫联系在一起。

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文化终结的两个方面，每个方面都以统一的方法存在着，在认识的所有方面是这样，在感性表现的所有方面在艺术的最普遍意义上也是这样。在第一种情况下，与之对立的有变得不可使用的断片式知识的积累，因为对现有条件的赞同最终必须放弃它的知识，还有实践理论，它独自掌握着所有知识的真理，也独自掌握着知识使用的秘密。在第二种情况下，与之对立的是社会的老式共同语言的关键性自我毁灭，以及商业景观中语言的人工重组，即对无生活经历的虚幻表现。

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在失去神话社会的群体之时，社会也该失去某种真正共同语言的所有参照，直到无活动的群体解体能够被克服时为止，通过到达真正的历史群体来克服这个解体。艺术，它就是社会无活动的共同语言，一旦构成现代意义上的独立艺术，当它从其宗教的第一世界中脱颖而出，而且变成被分离作品的个人生产时，就会像个别情况那样经历一个运动，即统治被分离的文化整体历史的运动。艺术的独立肯定便是它解体的开始。

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交际语言已经失去这个事实，这就是任何艺术的现代分解运动所积极地表达的意思，即它的形式消灭所表达的意思。而这个运动消极地表达的意思，就是另一个事实，即某个共同语言必须被找到不是在单边的结论中寻找，因为单边结论对历史社会的艺术来说总是来得太晚，没有真正的对话就向其他人解说生活经历究竟是什么，而且接受这个生活的缺陷但是必须在实践中找到，实践在自己身上集合了直接的行动及其语言。问题在于要真正地拥有对话的群体和与时间的游戏，这些都曾经通过诗歌艺术作品得以表现。

第八章 文化中的否定与消费

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当变得独立的艺术用鲜艳的颜色表现它的世界时，生命的某个时刻已经老去，这个时刻不会因鲜艳颜色而返回青春。它只能让人们在记忆中回顾。艺术的伟大只有在生命陨落时才开始显示。

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侵入艺术的历史时间首先表达在艺术领域内，从巴洛克艺术开始。巴洛克艺术是一个丢失了其中心的世界的艺术：中世纪所认可的最后的神话秩序，在宇宙和人世管理中一基督教世界的统一和某个帝国的幽灵已经倒塌。变化的艺术应该在自己身上承载它在世界中发现的短暂原则。欧亨尼奥·多尔斯①说，他选择了“生活而不是永久”。戏剧与节日，戏剧的节日，是巴洛克成就的全盛时刻，在这个成就中，任何特殊的艺术表达，只有在参照某个建筑地点的布景时才有其意义，参照一个对表达来说应该是统一中心的建筑；而这个中心就是过渡，它被当作受威胁的平衡刻写在一切事物的动态无序中。巴洛克观念在当代美学争论中获得的意义，有时有点过分夸大，却表达了对艺术古典主义的不可能性的觉悟：为标准的古典主义或新古典主义而做的努力，近三个世纪以来，仅仅是一些短暂的人造建筑，说的是国家之外的语言，是绝对君主制或披着古罗马外衣的革命资产阶级的语言。从浪漫主义到立体派，说到底总是一个否定的更为个性化的艺术，时时都在自行更新，直到艺术领域的完成的分散与否定为止，而艺术领域则一直跟随着巴洛克艺术的普通进程。历史的艺术与某个精英的内部交际相关，它那半独立的社会基础就在部分的游戏条件中，即最后的贵族阶级所经历的游戏条件，历史艺术的消失也表达了这个事实，即资本主义经历过早期的阶级权力，该权力承认自己缺乏任何的本体论品质，而该阶级的权力根源在它对经济的简单管理中，同样也是任何人类控制的失败。巴洛克艺术的整体，对艺术创作来说，其本身长期以来就是一个失败的统一，而如今却以某种方式，在对过去艺术总体的当前消费中找到了位置。过去的整个艺术是以回溯方式构成的世界艺术，对它的历史性认识和认可使它变得更为相对，成为一种总体的无序，这种无序又会组成一个更为高级的巴洛克建筑，而巴洛克艺术的生产本身和它所有重新出现的事物都会崩塌在这个建筑中。所有文明和所有时代的艺术，首次可以得到整体上的全部认识和认可。这是艺术史上的一次“回忆的保存”，在成为可能之中，它也将是艺术世界的终结。正是在这个博物馆的时代，当任何艺术交际都不复存在时，艺术的所有古老时刻才可以被一视同仁地接受，因为其中的任何时刻，在一般交际条件当今丢失的情况下，都不再遭受特殊交际条件的丢失所造成的损害。

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① 欧亨尼奥·多尔斯(Eugeniod'Ors，1881—1954)，西班牙作家、艺术批评家和哲学家，著有《戈雅的艺术毕加索》今日意大利绘画》《论巴洛克风格》等。

第八章 文化中的否定与消费

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艺术在其解体时代，作为在一个历史尚未被经历的历史社会中追求艺术超越的否定运动，既是一个改变事物的艺术，也是不可能改变的纯粹表达。它的要求越是宏大，它的真正实现就越是超出其能力之外。这个艺术必然是先锋的，但是它又不存在。它的先锋就是它的消亡。

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达达主义和超现实主义是标志着现代艺术终结的两个思潮。它们仅以相对有意识的方式，成为无产阶级革命运动最后大进攻的同代思潮；而这一运动的失败，使它们封闭于它们曾经宣布过衰落的艺术领域本身中，更是它们无所作为的根本原因。达达主义和超现实主义在历史上既相互联系又相互对立。这种对立对哪一方来说，都构成了其贡献中最有影响又最绝对的部分，而在这种对立中，它们双方中的每一方都出现了其内部批判的不足。达达主义想以不实现艺术的方式去消灭艺术，而超现实主义则想以不消灭艺术的方式去实现艺术。从那以后，情境主义者(situationnistes)制订的批判立场则展示，艺术的消灭与实现是同一艺术超越的不可分离的两方面。

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保留着古老的冰冻文化的景观消费，包括它所回收的消极表现的重复，在其文化方面，公开成为它总体性中隐性的存在：不可交际物的交际。语言的极端毁灭可以在其中被平淡地认可为一种正式的积极价值，因为问题在于要显示一种与事物主导状态的调和，而在事物主导状态中，任何交际都应以快乐的方式宣布它的缺席。作为诗歌与现代艺术真实生活的这种毁灭的批判真理，明显被掩盖了起来，因为景观具有让人们在文化中忘记历史的功能，它在其现代主义手段的伪新生事物(pseudo-nouveauté)中执行着从深处构建景观的真正战略。这样就能够自我奉献一个创新，成就一个新文学流派，这个文学流派会简单地接受一个事实，即为文章而凝视文章。此外，在简单地宣布可交际物解体的足够美丽时，景观文化最为现代的趋势与社会普通组织压抑的实践联系最为紧密的趋势借助“整体研究成果”，试图从分解的元素出发，重新组成一个复杂的新艺术的环境，尤其是在将艺术碎片或美学技术混杂物融入城市规划的研究。这就是在景观的伪文化(pseudo-culture)层面上，对发达资本主义的普通规划的解译，而发达资本主义旨在重新抓住碎片化的劳动者，把他当作“完全融合于团体的人物”，这是最近美国社会学家们所描述的趋势(理斯曼①、怀特②等)。到处都是这个无群体重组的同样规划。

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完全成为商品的文化，也应该成为景观社会的明星商品。克拉克·克尔①是这种趋势的最先进的思想家之一，他计算出知识的生产、销售和消费的复杂过程，每年在美国已经囤积了29%的国民产值；他还预计在本世纪后半叶，文化在经济发展中大概会扮演推动力的角色，在本世纪前半叶是汽车的发展，而在上世纪后半叶则是铁路的大发展。

第八章 文化中的否定与消费

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①大卫·理斯曼(DavidRiesman，1909—2002)，美国社会学家，著有《孤独的人群》《重新审视的个人主义》《学术革命》等。

② 威廉·富特·怀特(William FooteWhyte，1914—2000)，美国人种学家、都市社会学家，美国艺术和科学研究院院士，著作有《街角社会参与的观察家《拉丁美洲美国企业中人的问题《组织行为：理论与应用》等。

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全部的知识，作为景观的思想而仍在不断发展的知识，必须证明一个无证明的社会，必须组成一门虚假意识的普通科学。这门科学完全取决于一个事实，即它在景观体系中既不能够也不愿意思考自己的物质基础。

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关于表象的社会组织的思想，本身就被它所捍卫的普及的交际不足(sous-communication)弄得模糊不清。它不知道冲突是其世界所有事物的起源。景观权力是其无答复语言体系中的绝对权力，景观权力的专家们完全被自己的蔑视和蔑视成功的经验所迷惑，因为他们的蔑视得到可蔑视之人的认识的确认，这个可蔑视之人实际上就是观众。

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①克拉克·克尔(Clark Kerr，1911—2003)，美国经济学教授、高等教育家，曾任加州大学伯克利分校的首任校长，后又出任加利福尼亚大学第12任校长(1958一1967)。著有《高等教育不能回避历史：21世纪的问题大学之用》等。

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在景观体系的专业化思想中，随着这个体系的改进本身带来的新问题，进行着一种任务的新分工：一方面，景观的景观批判由研究分离的现代社会学来进行，唯一借助的就是分离的观念工具和物质工具；另一方面，景观的辩护由非思想(non-pensée)的思想组成，由历史实践的有名份的遗忘(oubliattitré)组成，在结构主义扎根的不同学科中都是这样。不过，体系的非辩证批判的虚假失望和体系的纯粹广告的虚假乐观，作为服从的思想都是一路货色。

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社会学首先在美国开始了一场讨论，讨论由当今发展所带来的生存状况，而如果说它曾经能够带来许多的经验资料，却一点也不了解其自身目标的真理，因为它不能在该目标中找到其内在的批判。因此，这种社会学的诚实的改良主义倾向只能依赖于道德和情理，依赖于完全没有适时性和尺度的召唤。这样一种批判方式，因为它不知道否定性是其世界的中心，就知道强调对一种消极剩余的描写，它觉得这种消极剩余以可悲的方式在表面上阻碍着批判，就像一种非理性寄生物的无限增生。这个愤怒的善良意志，即使是它应该的那样，能指责的也只是体系外部的后果，它以为自己具有批判性，却忘记自己的预先假设和方法主要以辩护为特点。

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揭露经济富足社会中鼓励浪费的荒诞或危险的那些人，不知道浪费用来做什么。他们以经济理性的名义，不知感恩地谴责这些称职而又非理性的卫士，没有这些卫士，这个经济理性的权力将彻底垮台。例如布尔斯廷①，他在《图像》一书中描写了美国景观的商业消费，但从来都不触及景观的概念，因为他以为可以让私人生活或“正直商品”的概念处于这个灾难性夸大之外。他并不明白商品自身就已经制订了法则，而法则的“正直”执行既要提供私人生活的清晰现实，又要借助图像的社会消费提供对商品的后续收复。

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布尔斯廷描写了一个世界的过度放纵，这个世界对我们来说变得很陌生，正如放纵对我们这个世界来说很陌生一样。然而，当作者以心理学和道德评判的术语，将图像的表面统治形容为“我们过度抱负”的产品时，他所隐性参照的社会生活其“正常”基础就没有任何现实，既不存在于其书本中，也不存在于他那个时代中。这是因为布尔斯廷所说的人类的真正生活，对他来说是处于过去中的事情，也包括宗教服从的过去，还因为他不能理解图像社会的整个深度。这个社会的真理无非就是对这个社会的否定。

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① 布尔斯廷(DanielJ. Boorstin，1914—2004)，美国历史学家和法学家，著有《图像》发现者美国人》等。