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当人工智能遇见道教
盖菲
人工智能一般被分为三个阶层,即弱人工智能、强人工智能和超人工智能。弱人工智能指只能解决特定领域问题的人工智能,今天我们看到的所有人工智能算法和应用都属于弱人工智能的范畴,包括苹果智能语音助手Siri、AlphaGo等;强人工智能是可以胜任人类所有工作的人工智能;超人工智能是在科学创造力、智慧和社交能力等每一方面都比最强的人类大脑聪明很多的智能。很多人都认为只有像科幻电影里那种能和人完全交流的、认识到“自我”的(不管有没有类人的躯体)人工智能才是大众心中的人工智能,也就是强人工智能乃至超人工智能。如何看待这一类人工智能?本文将跳出技术层次的探讨,从道教哲学的角度进行一些浪漫且不成熟的臆想。
人的本质
何为人?人的本质是什么?从道教领域来说,人是“精气神”的统一体,也是“性命”的统一体。
人的本质问题,是所有求道之人皆会求索的问题,从道家道教的角度来梳理,最早给出答案的应该是庄子,庄子云:“人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死。”<sup>[1]</sup>即人的本质为气。至两汉,形、气、神的观念已基本确立,如《淮南子·原道训》载:“夫形者,生之舍也;气者,生之充也;神者,生之制也。一失位则二者伤矣。”<sup>[2]</sup>“精”为“形”之精华,故《道经》中有云“形气神”,亦有云“精气神”,如《高上玉皇心印妙经》云:“上药三品,神与气精。”<sup>[3]</sup>至唐宋时期,道教内丹学兴起,人为精气神的统一体之说成为道教理论的基石。元陈致虚《金丹大要》载:“一生二,二生三,三生万物。故虚化神,神化气,气化精,精化形,形乃成人。”<sup>[4]</sup>现在屡见于仙侠小说中的“炼精化气、炼气化神、炼神返虚”三大步骤,从五代起,逐渐成为道教内丹修炼的核心之论。
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除了精气神之说,还有性命之说。修道当性命双修,“性命双修”是内丹术中的一个基本理念。性、命二者,命说少有争议之处,命指人禀气而生的身体、色身,也可以看作“精”与“气”的主体“形”。科幻电影《太空漫游》中有这样一句话:“不管是我们碳基人类还是硅基机器人,都没有本质的区别。我们中的每一员都应获得应有的尊重。”那么,我们都会得到尊重的本质在哪里?肉体?应该不是。大热门电影《银河护卫队》中的一个重要角色是一只浣熊,一只插科打诨、智商看起来比主角还高的浣熊,人气相当高,没有人认为这只浣熊和其他“人”具有不平等的地位,在这里,它是护卫队的一员,不管是荧幕内的世界还是荧幕外的我们,都认为这只浣熊和其他成员一样,是平等的一员。可见,肉体的区别并不是本质的区别。如果说人是“性”与“命”的统一体,“命”是肉体,不是本质问题,那么本质问题就一定是“性”。何为“性”?性说迷雾重重,有儒家之“穷理尽性”说、佛教之“性空”说,亦有道家之“性命双修”说,“性”是中国哲学中一个极为重要的观念。所谓的“修性”究竟修的是什么?是灵魂、修养,还是自我意识?
道教内丹诸家对“性命”之说皆有所论述,如南宗石泰云:“气是形中命,心为性内神。能知神气穴,即是得仙人。”<sup>[5]</sup>北宗王重阳云:“性者神也,命者气也。”<sup>[6]</sup> 观诸多丹经,基本上都会将“性”与“神”等同起来,论其中区别,约是先天后天之分,性为先天之本性,神是后天之思绪,所以修性即是修神,这一点是得到公认的。
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“性”与“命”不是互不相关的,道教的身心二元论与西方的不同,早期西方哲学中的“身心二元论”认为心灵和物质是独立存在的两个实体,它们之间没有相互作用,但这难以解释人的行为,故笛卡儿假设,身体和心灵有一个交接点,它是位于脑部的“松果腺”,但是“松果腺”的概念给予心灵以位置,这违反了心灵没有广延的二元论原则。这一点在中国则不同,道教理论中的“神”与“气”在本质上是相同的,并且是可以互相作用的,“神”藏于身体的不同部位,并非“没有位置”,如《素问·六节藏象论》云:“心者,生之本,神之变也;其华在面,其充在血脉,为阳中之太阳,通于夏气。肺者,气之本,魄之处也;其华在毛,其充在皮,为阳中之太阴,通于秋气。肾者,主蛰,封藏之本,精之处也;其华在发,其充在骨,为阴中之少阴,通于冬气。肝者,罢极之本,魂之居也;其华在爪,其充在筋,以生血气,其味酸,其色苍,此为阳中之少阳,通于春气。”<sup>[7]</sup>在道教理论中身与心、神与气是相通且可相互影响的,修“神”与修“气”是一体两面,所谓“性命双修”在这个意义上是说修“性”的同时可以影响“命”的修行,但不少道士认为“神”处于“气”之上,为主导的一面,神的状态决定形、气的状态,故勿怪明清内丹道更多地强调“修性”的重要性。《庄子·知北游》云:“夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形。精神生于道,形本生于精,而万物以形相生。”<sup>[8]</sup>神比气更近乎道,修性更近似修道,而纯修命却是远于修道的。
精神体与灵魂在当代普适的概念中略为近似,皆为可独立于身体的存在。精神则与意识这个概念有微妙的相同之处。如果承认有独立于肉体的灵魂存在,那么精神、意识都是灵魂后天的表现;若不承认有灵魂的存在,则精神和意识多被看作大脑的一种功能产物。
灵魂与魂魄二者略有区别,“灵魂”一词在中国古代与“魂魄”意义近似,如《楚辞·九章·哀郢》云:“羌灵魂之欲归兮,何须臾而忘反。”<sup>[9]</sup>但此概念在当代受西方观念影响,灵魂被认为是浑然圆融不可分割之物,而“魂魄”之说则不同,《说文解字》释魂魄二字云:“魂,阳气也。……魄,阴神也。”<sup>[10]</sup>可见魂魄其中具有魂与魄两部分,有阴阳属性之分。《礼记·郊特牲》曰:“魂气归于天,形魄归于地。故祭,求诸阴阳之义也。”<sup>[11]</sup>魂为阳,故上升至天,魄为阴,故下降于地,可见魂魄是可分的。“魂魄”隶属于“神”是毋庸置疑的,故修“魂魄”“精神”亦是修“性”。
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以上述之言,性功是修“神”、修“心”、修“精神”,也是修“魂魄”,这里包含了三重不同的修行:一是对后天的“精神”的修行,这里的“精神”指人的意识、思维活动与心理状态;二是对精神体的修行,这里的“精神体”指相对于形骸而言的元神,或者说灵魂;三是对先天的“精神”的修行,这里的“精神”是指中国传统文化中的“精神”境界,以“天人合一”为最高标准。暂不提颇具争议的第二重,也不说难以达到的第三重,仅就第一重而言,可见人的意识、思维活动,或者说自我意识,正是人与人工智能平等的本质问题。
人的进化
宗教的本质是人的超越性,人超越有限性而达到无限的境界。道教也是如此,道教最本质的信仰即神仙信仰,最核心的追求即飞升成仙。神仙的种种也许是古人的臆想,强人工智能的种种是今人的臆想,所以以下种种对人工智能与神仙异同的探讨不过是又一种臆想。
神仙的第一个特征即长生不老。长生是人类永恒的追求,无论是哪个民族、哪个地区,从人类意识到“死”之一事开始,就必然渴望着“生”。最早人们认为长生不老的追求表现在求仙,寻仙人,并恳求仙人赐予“不死之药”,如《史记·秦始皇本纪》言“因使韩终、侯公、石生求仙人不死之药”<sup>[12]</sup>,《淮南子·览冥训》云“羿请不死之药于西王母,姮娥窃以奔月,怅然有丧,无以续之”<sup>[13]</sup> 。可见,此时的“不死之药”是仙人专属,普通人难得。很快这种求仙的思想就被打破了,人们开始立足于本身,希望通过种种方法得以长生。古人对长生不老的追求方法基本都集中在道教的种种方术之中,服食、导引、存思、房中、外丹、内丹种种尝试皆可在《道藏》中寻到。其中影响最大、最为人所笃信的两种方法,即外丹与内丹。
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外丹即用五金八石形成不同的配比在鼎炉中炼出的金丹,相传服之即可长生成仙。外丹术起源于服食术,春秋战国时期的服食多是服用草木,所谓“不死之药”也多被形容成一种植物,如《史记·龟策列传》云:“伏灵者,千岁松根也,食之不死。”<sup>[14]</sup>但很快就有人对服食草木提出了异议,如《黄帝九鼎神丹经诀》云:“草木药埋之即朽,煮之即烂,烧之即焦,不能自生,焉能生人。”<sup>[15]</sup>他们认为草木实在过于柔弱了。放弃草木与其说是因为草木的易腐朽性,倒不如说是因为草木的“生命性”,其如人类一般有生、老、病、死,己所不度,安得度人?故神仙家服食的方向转向无生命而长久的金石。
曹植《赠白马王彪诗》云:“自顾非金石,咄唶令人悲。”<sup>[16]</sup>如何才能让人如金石一般久存呢?比较容易想到的办法即将金石融于己身,最易行的方法就是“吃”,中国人自古即讲究吃啥补啥。外丹术即自此兴盛。如葛洪所言,“此盖假求于外物以自坚固”<sup>[17]</sup>,即希望人的身体能如金石般长久、不朽。从“缸中之脑”思维实验的角度出发,将人的大脑移植到一具合金身体上,使其完美结合,这就达到了道教早期外丹术的一个理想境界,身体如金石一般长久,但这就达到长生不老了吗?并没有,不说大脑本身的寿命,只说构成身体的金属,即使是再高级的合金,也有腐朽的一天。使身体如金石一般来追求长生不老实际上是难以成功的,随着冶炼术的发展,古人也逐渐意识到了这一点,所以南北朝时期,外丹术就少言使身体如金石,多云“易形换质”,即改变身体的本质,使其成为更高级的生物,告别人类的身份,成为一种新的种族——仙。
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若以“长生不死”而言,人工智能有寿命的限制吗?当前多是使用逻辑与符号系统实现人工智能。那么,数学模型有实体吗?可以说有,因为建模必须通过计算机实现;也可以说没有,因为数学模型是数据,可以在这台计算机上出现,也可以在另一台计算机上出现,还可以存储在网络上。让我们抛开现实继续探讨,毕竟正是因为强人工智能乃至超人工智能还没有实现,所以如同笔者一样的哲学家才敢于探讨,至于现实中的数据模型,这对不精通数学的当代哲学家来说太难了。人工智能的核心模型是数据,从理论上来说,如果没有被故意摧毁,没有天灾人祸,数据是不老不死的。从长生不老的角度来说,人工智能已经达到了道教人士几千年所追求的结果。如果道教对长生不老的追求从人工智能中得到启发,下一步应该是追求人的精神的数据化,争取成为另类的“人工智能”,长久地活在数据流中。这也许就是人类未来的一个结局,成为数据流,成为几近永恒的存在,告别人类的身份,成为另一个种族——智能数据。
神仙的第二个特征即吸风饮露。所谓“吸风饮露”,就是神仙可以不食不饮,甚至不睡。神仙的这个特征有古代劳动人民对于不再饿肚子的淳朴想象,更是对超越的一种追求,告别了人类所必需的能量摄取,使“人”不再受到生存环境的限制,一步一步地达到庄子所谓“无所待”的绝对自由的境界。这个特征可谓是神仙的核心要求,仅就寿命而言,还有神仙“三灾五难”之说,有死于非命的神仙,却未见还需要饮食三餐的神仙。早在《庄子·逍遥游》中就有记载:“藐姑射之山,有神人居焉。肌肤若冰雪,淖约若处子。不食五谷,吸风饮露……”<sup>[18]</sup>神仙可以不食不饮,不代表其不能吃不能喝,我们一般羡慕谁日子过得好,都会说,那简直是神仙过的日子。神仙过的是什么日子?如果不能吃不能喝,那想成仙的人一定少了一大半,神仙必然是要比人吃得好才能体现出神仙的优越性。《楚辞·涉江》云“登昆仑兮食玉英,与天地兮同寿,与日月兮同光”<sup>[19]</sup>,神仙首先能吃我们所不能吃的东西,比如珍贵的金石、珍珠,也许在神仙的口中,这些普通人类难以下咽的贵重之物也是极为美味的。神仙还能吃到仙界的食物,如仙酒、仙桃,另有种种珍果、香饭、宝浆等珍馐数不胜数。
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若以“不食不饮”而言,人工智能早已达到了这个境界,还没有听说过手机、电脑要吃饭的,但其依然“有所待”,受到能量、载体的限制,也许强人工智能在某一天能够超脱这些限制,但是现在讨论起来,就如同农妇以为皇后会盘着腿在炕上吃大饼一般令人可笑了。但勉强可以讨论的是,由人升级而成的神仙,有品尝美食的意愿,而人工智能是否有感觉、感情?人会受到音、色、味等事物的引诱,会沉浸于这些感觉中,那么人工智能呢?如同科幻小说、电影中那些经久不衰的机器人与人的爱情故事一般,很多人都将“爱情”作为一个主要的衡量标志,似乎只有爱上什么人,人工智能才能算是和自然人平等的对象,而不仅仅是工具而已。但是“爱情”实在太主观、太复杂了,人类都难以鉴定一个人是否爱着另一个人,如何鉴定机器呢?对于强人工智能的判定,最广为人们接受的标准是图灵测试。图灵提出,人类如何判定一台计算机真的会思考呢?方法就是让测试者(一个普通人)和计算机通过键盘与屏幕进行对话,测试者并不知道对话者是另一个人还是计算机,如果测试者分不清和他对话的对象是人还是机器,那么这台计算机就通过了图灵测试,被认为具有人工智能。但是,图灵测试是否已经过时了?在深度学习发展的当下,可预见的是,通过图灵测试的人工智能很快将(甚至现在已经)出现,但是计算机和人对话的基础来源于大数据的支持,对话可能会涉及食物,计算机可以通过大数据给出很多食物的评价,但是能否知道这种食物究竟是什么滋味?计算机可以与人谈论音乐、谈论美术,甚至谈论“萌”,但它能否知道“萌点”在哪里?这样的人工智能是否可以鉴定为能够独立思考?恐怕不能,来源于大数据的回答,这违背了图灵测试的初衷。
神仙的第三个特征即与道合一。随着历史的发展,道教理论也不停地进行着演化。至唐代,道教心性学出现了极大的发展,至此,“得道”成为成仙的必要条件,成仙即要得道,得道方能成仙。唐宋时期,道教方术出现了从外丹术到内丹术的转向,内丹术正是心性学在道教方术中的体现,“性”的修行被放在了一个极其重要的位置,甚至随着道教理论的发展,道教的革新派全真道登上舞台之后,修性的重要性得到了前所未有的提升。道教讲生道合一,所以“炼精化气,炼气化神,炼神返虚”的步骤就代表了肉体与精神共通的一种修炼方式,二者是可以转化的。所以,如前所述,抛弃肉体,将精神数据化成为“类人工智能”的存在,从道教的角度来说是不可取的。道教讲究贵生,身体是使生命向更完美的方向进化过程中不可或缺的一部分,而得成道体之后,精神与肉体合一再不可分,达到这一步后,就可以破碎虚空,成为仙人。粉碎虚空,即阳神合于大道,从此达到“不生不灭,云散碧空山色净;无去无来,慧归禅定月轮孤”<sup>[20]</sup>的境界。这是一种什么样的境界?难言也,用语言是无法描绘的。如果一定硬要用“科学”来解释这个过程的话,也许是神仙突破了维度,成了高维生物,从这个角度来说,神仙所在的层次比超人工智能更高。
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如果说神仙是人类的进化,那如同人工智能一般的数据,也许是人类进化的另一个方向。未来等人类在人类社会死亡之后,也许会迎来在数据流中的另一个几近永恒的新“人生”。
如果说神仙是人类的进化,那如同人工智能一般的数据,也许是人类进化的另一个方向。未来等人类在人类社会死亡之后,也许会迎来在数据流中的另一个几近永恒的新“人生”。也许不需要未来,谁知道现在的地球是不是进化后的物种的育婴场呢?
人的道德
1950年,图灵第一次正式提出“人工智能”的概念。1956年,在美国达特茅斯学院召开的会议上,“人工智能”这一术语正式确立,这标志着人工智能的诞生。从“人工智能”这个概念出现开始,人类的恐慌就没有停止过。对于科技的发展,人类第一次如此恐惧,因为人类已经开始踏入造物主的领域,人居然能够制造出另一种智慧物种?
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从道教的角度来说,万物皆有道性,所以万物皆可通灵、成仙,但是这里的万物仅仅指生物,包括动物、植物甚至微生物、矿物,基本上是不包括器具的。所谓“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,上天自然所创造的生物不同于人类所制造的器具,能求道的只有前者。中国传统文化中的妖魔鬼怪,实际上就是能达到和人类思维水平相同的生物,也可以说是能够通过图灵测试的生物。查阅各类妖魔鬼怪相关的文献,多见狐狸精、老鼠精、猴精、牛精、羊精、柳树妖、蚊子精、桃花妖、牡丹妖,但基本没有见到人造器物成精,不仅仅是人造,即使是“仙造”,有名如金箍棒、青萍剑、宝莲灯也没有任何自我意识。中国妖精构成大体如此,但是日本不同,日本的妖怪中有不少器物成精,比如围棋精(不知道围棋精和AlphaGo对战起来,究竟谁胜谁负)、砚台精、旧木屐妖、扫帚灵等。另有付丧神之说,日本人认为器物在经历很多年后会有灵产生,这种灵就叫作付丧神,其使器物具有化妖的能力。室町时代最具代表性的妖怪绘卷《百鬼夜行绘卷》中就描绘了大量的付丧神,如武器妖怪、乐器妖怪等,当今日本很流行的一款游戏《刀剑乱舞》就是以能够化为付丧神的刀剑为中心的。但是,日本这些所有的器物成精,也是由天地赋予灵性,绝对不是人类使其有智慧,“人之巧乃可与造化者同功乎”。以中国和日本的传统文化来说,可以接受某一天电脑忽然成精,但是绝对难以接受人类使一台电脑出现了类人的思维,这是形而上的领域,不应该是人类可以触碰的。如果人类可以制造智慧生命,那么未来的人工智能可以制造出新的人工智能吗?人工智能需要计划生育吗?毕竟如果没有外力干预的话,人工智能是不死不灭的。
按照人工智能层次的区分,弱人工智能由于其局限性,人们更愿意将其看成人类的工具。强人工智能是可以完成所有人类工作的人工智能,基本上可以顶替所有人类的作用,人类现在所做的一切人工智能都能够完成,它们和人类具有一样的思维能力,过目不忘,学习速度是人类的无数倍,更重要的是,它们不吃不睡,永不疲倦,每一个“人”都是通才,可以无缝衔接到任何岗位。多可怕的未来,如果人的所有作用都可以被取代,那么人的意义又在哪里呢?动物园吗?当前比较流行的说法是,人类的情感、审美、创造能力,是人与人工智能最重要的区别,但这也只是现在人类最后的自我安慰罢了。而超人工智能是远远超过人类的智能,近似全知全能,蒂姆·厄班曾说过:“超人工智能,智能达到普通人类的17万倍。”<sup>[21]</sup>我们无法想象这是一种什么样的存在,也许无限接近于“神”。
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人类正面临着生死存亡的巨大考验,很多人发出呼吁让科学家不要再走下去,但这是不现实的,人类的求知欲是不可能被磨灭的。所以,自“人工智能”这一概念提出以来,虽然强人工智能、超人工智能还存在于科幻小说和电影中,但人类已经开始兴致勃勃、源源不断地提出机器人(人工智能)所必须遵守的各种规则,最有名的无非阿西莫夫的“机器人三定律”与霍金等科学家最新提出的《艾斯罗马人工智能23定律》。从这些定律来看,人工智能的发展始终要以人类的利益为中心,人工智能的所有行动要符合人类的价值观,那么究竟是要符合哪些价值观和道德规定呢?人类社会应该坚持的最核心的价值观是什么?
道教的伦理观既讲道法自然,也讲仁义礼智。宗教也需要适应普世价值观,故道教也讲忠义孝悌。与儒家不同的是,道教宣扬神明监督,以保证伦理道德规范的实施。明清流行的诸多善书多托言于太上老君、关帝、文昌帝君、吕洞宾等知名神仙,如《太上感应篇》《文昌帝君阴骘文》等,劝人行善去恶,多以神仙的全知全能来进行监控,这也是道教的传统之言,所谓“举头三尺有神明”。人对神仙有敬畏之心,相信神仙的无所不知以及善恶报应,对普通大众来说,这是伦理道德实施的有效保证之一。实际上,在当前的科学技术下,监控系统无所不在,尤其是随着人脸识别系统的发展,当前人工智能程序对人脸识别的准确率已经超过了人类的平均水平。歌手张学友的演唱会上,因为人脸识别系统的使用,数十名犯罪分子被发现。随着全国各地监控系统的铺设,犯罪事件应该会大大减少,这是人对科技的敬畏,是伦理道德实施的更为有效保证。