新辩证法与马克思的《资本论》

那么，要把必然性赋予（作为自我增殖的）资本的存在需要什么条件呢？资本被定义为“自我增殖的价值”，但是这种形式如何保持自身呢?这里的要点就是虽然资本有自我实现的形式，但它仍然不能掌控其承担者。这里我们要记住，我们一开始就承认使用价值领域是交换的主要条件。凭借资本，我们达到了作为其结果的商品流通形式，但自我增殖的过程就可能性而言仍然依赖于物品从某种外在来源成为其自身的存在。价值形式无条件自我发展的概念被如下事实所削弱：市场上物品的出现到目前为止是完全偶然的。因此显然，在价值增殖的可能性中仍然存在大量条件。它不是建立在自身基础上的。“因而流通的直接存在是纯粹的假象”，即诸形式的一场演出(a play of forms)。①交换可能会消失(正如罗马帝国的衰落一样)，所以资本必须掌控价值循环的维持和发展。因此为了把它自身的概念变成现实，资本本身必须进行商品生产并且将商品简化为其自身循环中的要素。只有这样，自在的和自为存在的价值才能从形式可能性进入真正的物质过程中。

为了建立在自身基础上，价值必须由价值生产。这意味着只有那些被资本所生产的物品才能被作为价值，即形式和内容上的真正的商品。只有资本主义生产出来的商品才具有对自在的价值和自为存在的价值的形式上和内容上的充分性。生产活动就是劳动活动。

第5章马克思的《资本论》与黑格尔的《逻辑学》

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①《马克思恩格斯全集》第30卷，210\~211页。

因此，资本必须使那种活动成为它自身的活动。资本是通过使劳动完全成为被价值形式所渗入的内容而使那种活动成为它本身的活动的。只是到了现在，叙述才有必要谈及劳动。资本形式中固有的积累无限性在生产性劳动中获得了稳固的基础。只有当资本进入生产并将那种活动纳入其自身循环内部时，资本才能产生剩余。

我们的叙述达到了这样的程度，即非生产性的商品现在被视作仅仅在价值的外观上保持了价值形式。它们缺乏价值实体，因为它们并不在由价值增殖驱使的价值循环内部产生。它们在资本主义发展的动力方面不起主要的作用(尽管劳动力和土地两者作为生产投入在物质上很重要，但这不是本节所考虑的问题)。另外，如果产品是以资本主义方式生产出来的要被出售的商品，那么，它们就获得价值的双重规定性作为价值被生产和作为价值被出售。就资本控制生产领域而言，资本获得现实性和持久性，而不依赖提供它以之为食的价值的外部条件。

当资本形式需要基础时，我们才发现有必要转向生产性劳动。这一事实说明，仅仅在商品交换层面假定劳动价值论是缺乏足够基础的。形式和内容的“切合”将是松散的，关系也是非常不确定的。马克思是如此快地转向他的价值“实体”，以致我们会忽略如下事实，即价值只有在完全发展了的概念(资本)中才是真实的。因此，有时马克思的讨论会给人以这样的印象：先在性内容即劳动将价值形式降格为其纯粹现象表达。我认为，商品生产的辩证法应该被更好地理解为是形式融入物质之中然后又将物质发展成它自身的内容(这样，我们和马克思一样也可以根据诸如“劳动力”和“剩余劳动”等范畴来进行分析)。在价值形式中，并非是内容通过其形式的中介而发展自身，而是形式通过包含物质并将之转变为自我增殖的承担者而稳定自身。我们的观点与黑格尔著作的相关之处在于他关于绝对试图实现和再生产它存在的全部条件的思考在资本中具有现实性，因为资本具有一种内在于其形式的推动力。黑格尔所假定的普遍逻辑就是资本的特殊逻辑。与此同时，发展的逻辑仅仅在诸趋势上才表现出来，这种趋势事实上取决于物质前提。遗憾的是，资本不能像黑格尔理念所假定的那样轻易地实现自身并征服它所有存在的假定。因为真正的现实是物质性的。作为纯粹形式，资本在虚空中打转。如果工人生产的比他们自己消费的要多不是物质性的事实，那么资本积累的逻辑就可以迅速得到缓冲。而且，工人通常倾向于拒绝被组织为资本的理想性资本成为现实的理想的内在要素。

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新辩证法与马克思的《资本论》

结论

在本章中，我提出四个主要观点。

第一，该观点是通过回答这样的问题即黑格尔的逻辑如何被马克思用于政治经济学批判的计划提出的。我认为马克思著作的批判优势不仅在于对剥削在以平等交换为基础的体系中如何可能这一问题的物质性证明，而且在于它穿透了价值形式的结构。价值形式的逻辑表明了如下事实：就交换价值主导使用价值而言，资本是建立在形式与内容的颠倒、普遍性与特殊性的颠倒等基础上的疏远结构。内在于商品交换体系的物质抽象产生了这一切。通过“产业资本的运动”而形成的“价值的独立化”就是“这种抽象的实现”。①价值形式的逻辑在它们自我相关的抽象中就是黑格尔逻辑中思想自我运动在现实中的体现。这意味着，黑格尔的逻辑可用于我们关于资本作为价值形式这一理想性特点的叙述，与此同时，对资本理想性的这种证明也意味着资产阶级经济体系被批判地分析了。

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①《马克思恩格斯文集》第6卷，122页。

第二，在证明资本作为自我增殖的价值在多大程度上成为真实的权力时，我们可以使用与黑格尔在表明绝对如何自我持存时所使用的叙述方法相同的方法，即从抽象起点开始，由于其产生稳定现实方面的不充分性而产生进一步的诸范畴。因此在我的观点中，每一步并不是从既定的事实到合理的结果，相反，是从并不明确的暂时性起点运动至真理(truth)。因而，在这个叙述中转向生产就是转向“资本的真理”—也许黑格尔会这样说。

第三，我概括了价值形式本身的辩证法，得出结论：除非资本可以控制并再生产它的所有存在条件，否则它不能确保其持久性和生长能力。资本作为自我增殖的价值这一定义最明显的不充分性在于，价值的承担者即作为使用价值的商品对于靠此存活的资本而言是必要的，但却只是偶然地提供给资本的。因此资本为了控制它的存在条件必须生产这些商品。因而被资本所形式地决定的生产性劳动是下一个要被讨论的领域。如下问题必须被确定：资本不仅在形式上而且在动力的规定性上能多大程度地使那种活动成为它本身的活动。

第四，我的观点的本体论假定是，商品交换创造了一个“颠倒的现实”，在其中，抽象占据物质，而非抽象成为物质的平淡无奇的发展。当所有的物质事物和人都越来越商品化时，当所有的关系都被嵌入价值形式中时，纯粹的抽象席卷了整个世界。形成它们自身并进入它们之间的诸关系中的纯粹诸形式客观地存在于世界中而非思想中。但它们的存在条件是物质性的，因此资本把物质形塑为被价值形式穿透的内容。

正如我们在开始时所说的，就叙述探索强加于经济生活物质内容之上的异己形式而言，它本身就是体系的内在批判。然而，这是非实质性的，除非体系自身是内在的、不稳定的并能产生推翻这个体系的矛盾。这一结果之诊断的萌芽可从我们将生产性劳动确认为资本的必要基础这一点看出来。因为，物质这一方面的进一步发展表明，遭遇到作为“主体”的资本的是另一个主体无产阶级，后者作为资本本身发展中的对立面出现。这表明：资本毕竟不能达到黑格尔理念那种意义上的无限自我持存；差异中的真正统一是无法达到的；经济的物质性层面和理想性层面仍然相互疏远—无论有多少中介性因素试图为矛盾寻求“可运动的空间”。

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第5章马克思的《资本论》与黑格尔的《逻辑学》

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附 录

逻辑学诸范畴与价值形式

黑格尔《小逻辑》§18①

I逻辑学：理念的自在自为的科学

Ⅱ自然哲学：理念的异在或外在化的科学

Ⅲ精神哲学：理念由它的异在而返回到它自身的科学

阿瑟

I流通：资本总公式的科学

Ⅱ生产：资本进入他者之中

Ⅲ积累：流通和生产的统一

黑格尔《小逻辑》§83②

逻辑学由三个部分组成：

Ⅰ存在论

Ⅱ本质论

Ⅲ概念论和理念论

这就是说，逻辑学作为关于思想的理论可分为这样三部分：

I思想的直接性：自在或潜在的概念

Ⅱ思想的反思性或间接性：自为存在和假象的概念

Ⅲ思想返回到自己本身和思想的发展了的自身持存：自在自为的概念

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新辩证法与马克思的《资本论》

①[德]黑格尔：《小逻辑》，§18，59页。

②德]黑格尔：《小逻辑》，§83，185页。译文有改动。—译者注

阿瑟

价值形式的辩证法由三个部分组成：

I商品

Ⅱ货币

Ⅲ资本

这就是说，价值形式的辩证法作为关于交换的理论可分为这样三部分：

I交换的直接性：自在或潜在的价值

Ⅱ交换的反思性或间接性：“自为存在的价值”，价值的显现

Ⅲ交换返回到自己本身和它的发展：自在和自为的价值

黑格尔：逻辑学

阿瑟：价值形式的辩证法

I存在论A质B量C尺度

I商品 A商品的可交换性 B交换商品的数量 C商品的交换价值

Ⅱ本质论A 根据B现象C现实

Ⅱ货币A 自在价值B价值形式C货币

Ⅲ概念论 Ⅲ资本(总公式) A主观概念 A价格表 B客观概念 B货币和商品的变形 C理念 C自我增殖

第5章马克思的《资本论》与黑格尔的《逻辑学》

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马克思《资本论》中的否定之否定

在马克思《资本论》第1卷末尾有题为“资本主义积累的历史趋势”的简短的一节。这一节在几个方面是引人注目的。首先，这是《资本论》中唯一一次也是十分重要的一次—公开使用“否定之否定”这个护身符似的概念。其次，其中的一段话是他在《资本论》全部三卷中对反对资本的革命和未来社会秩序的特征的概括。这两个特点产生了一些概念上的难题。本章将通过引用其他方面的证据来讨论这些问题，这些证据主要来自《资本论》前几章、马克思的《政治经济学批判大纲》以及恩格斯在《反杜林论》中的一些评论。

在这里我的第一个主题是“否定之否定”范畴，这是恩格斯著名的辩证法“三个规律”之一。有趣的是，斯大林（Stalin）在其《联共(布）党史简明教程》之辩证唯物主义篇章中却忽略了这一点。阿尔都塞认为否定之否定是唯心主义的，并且由于这个原因，他认可斯大林，指出“把否定之否定从马克思主义辩证法的领域中排除出去只能表明作者具有真正的理论敏感”①。马科斯米里安·吕贝尔(M.Rubel)也声称，马克思在《资本论》中对黑格尔辩证法的使用其实是“拙劣的模仿”①。因此，在法国马克思主义中，“反人道主义者”与“人道主义者”两翼是能够达成共识的!然而在这里，我要努力为一般意义上的辩证法以及特殊意义上的否定之否定的这个特点正名。

第6章

①L. Althusser，ForMarx，1969，p.200n.[法]路易·阿尔都塞：《保卫马克思》，172页注释，北京，商务印书馆，1984。译文中“作者”指斯大林。译者注

上述这些难题的解决，依赖于体系辩证法和历史辩证法之间的基本区分。后者将双重否定过程定位于一系列历史阶段中，而前者（体系辩证法）处理的是既定体系在这里即资本主义—的结构关系与对立要素。

首先，让我们提醒自己我们所引的文本：

资本的原始积累，即资本的历史起源，究竟是指什么呢？既然它不是奴隶和农奴直接转化为雇佣工人，因而不是单纯的形式变换，那么它就只是意味着直接生产者的被剥夺，即以自己劳动为基础的私有制的解体。

劳动者对他的生产资料的私有权是小生产的基础，而小生产又是发展社会生产和劳动者本人的自由个性的必要条件。…只有在劳动者是自己使用的劳动条件的自由私有者，农民是自己耕种的土地的自由私有者，手工业者是自己运用自如的工具的自由私有者的地方，它才得到充分发展，才显示出它的全部力量，才获得适当的典型的形式。

这种生产方式是以土地和其他生产资料的分散为前提的，它既排斥生产资料的积聚，也排斥协作，排斥同一生产过程内部的分工，排斥对自然的社会统治和社会调节，排斥社会生产力的自由发展。……它发展到一定的程度，就产生出消灭它自身的物质手段。…它的消灭，个人的分散的生产资料转化为社会的积聚的生产资料，从而多数人的小财产转化为少数人的大财产，广大人民群众被剥夺土地、生活资料、劳动工具，人民群众遭受的这种可怕的残酷的剥夺，形成资本的前史。……靠自己劳动挣得的私有制，即以各个独立劳动者与其劳动条件相结合为基础的私有制，被资本主义私有制，即以剥削他人的但形式上是自由的劳动为基础的私有制所排挤。

第6章马克思《资本论》中的否定之否定

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① M. Rubel,“Plan and Method of the‘Economies"”, 1981, pp. 221-222.

资本的垄断成了与这种垄断一起并在这种垄断之下繁盛起来的生产方式的桎梏。生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义私有制的丧钟就要响了。剥夺者就要被剥夺了。

从资本主义生产方式产生的资本主义占有方式，从而资本主义的私有制，是对个人的、以自己劳动为基础的私有制的第一个否定。但资本主义生产由于自然过程的必然性，造成了对自身的否定。这是否定的否定。这种否定不是重新建立私有制，而是在资本主义时代的成就的基础上，也就是说，在协作和对土地及靠劳动本身生产的生产资料的共同占有的基础上，重新建立个人所有制。

以个人自己劳动为基础的分散的私有制转化为资本主义私有制，同事实上已经以社会的生产经营为基础的资本主义所有制转化为社会所有制比较起来，自然是一个长久得多、艰苦得多、困难得多的过程。①

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新辩证法与马克思的《资本论》

①《马克思恩格斯文集》第5卷，872\~874页。