新辩证法与马克思的《资本论》

我跟从提克肯，认为苏联不存在任何生产方式。这个纯粹否定性定义除了承诺它的解体之外并不意味着其他。让我们给这个理论以更多内容。什么是生产方式?它是社会形式与物质内容的稳定的和相对和谐的结合。马克思有一句轻率的名言(glibaphorism)，“手推磨产生的是封建主的社会，蒸汽磨产生的是工业资本家的社会”③。它必须被这样理解：在这种结合中，这些因素并不是彼此无关的，它们也不表现为单向决定(马克思的段落被误读为技术决定论)，相反，这些因素是辩证地内在相关的。正是这种形式形成并发展这种内容。因此，资本的社会形式通过其竞争趋向和扩大生产趋向产生了蒸汽机，并且它极大地促进了由它引发的劳动生产力，使资本主义践踏了所有前资本主义形式。如果社会形式和物质内容发生矛盾，这将导致麻烦。例如，马克思认为生产力的日益社会化和联合起来的劳动过程将表明它们不相容于其资本主义外壳。

在我看来，苏联的生产关系总是遭受形式和内容不一致之苦。它是自我流产的怪物。物质与其不幸的起点并非毫无关系。除了大量的政治劝诱，孤立的苏联并没有人力和技术资源去避免复制资本主义技术。但当工厂被纳入非常不同的社会形式其特征是缺失资本逻辑但保证就业中时，生产力就被抛到一边，剥削是无效率的，控制必须以新的方式即由警察国家支撑的官僚组织

第10章没有弹簧的钟表：苏联的墓志铭

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① F. Füredi, The Soviet Union Demysti fied, 1986, p. 103.

②F. Füredi, The Soviet Union Demysti fied, 1986, p. 124.

③见《马克思恩格斯文集》第1卷，602页。——译者注

进行。然后，这作为被选择的新兴官僚机构会被强化和再生产，以保持它们在这个等级命令结构中的最高地位。

资产阶级的利益与社会财富的增长是一致的，但是官僚的个人利益却不是这样。这就是不存在新生产方式的原因。亚当·斯密早就说过，资产阶级只有在追求他自己的利益时才能有益于社会。然而工人的利益却如此明显地与社会财富无关，因为提高生产力直接地就是资产阶级的利益所在，但它却使一半的劳动力失业。现在资产阶级辩护士也许会说，社会财富的增加将以某种方式产生新产业以重新雇佣这些人，但这是非常间接的关联，并且工人还会因试图保住他们所拥有的工作而得到谅解。支持社会主义的观点总会诉诸如下观点，即当工人“为他们自己”工作时他们将关心提高生产力，并且也有可能重组工厂技术以从中获得全部利益。但在苏联，工厂没有给工人的积极性提供任何方法，并且工人无论何种情况都被排除于对剩余的控制之外，这没有给工人提供他们的努力能使他们自身或其家庭获益的任何保证。到目前为止苏联好像与资本主义差别不大，但实际上却比资本主义更糟，因为个人官僚在增加社会财富方面没有他们自已的任何直接利益。要知道，他们不是他们所控制的产业的股东。他们的报酬依赖于政治恩惠(political favour)，因此就会产生创新的惰性、推卸责任和出错时指责他人的倾向，以及为未来“震荡”时期囤积劳动力和物质资料。官僚想要的是上述的平静生活。发生这些事情的原因不是“泰罗制的接受”，而是维持合法化官僚特权与防止工人自我组织之间的差别的必然性。

如果我们要回到基本因素，我们就必须从生产形式而非国家形式开始社会分析。它不是为利润的生产，也不是为需要的生产，它是为目标—该目标外在于生产过程本身的逻辑而被规定的生产。在资本主义情况下，我们知道价值规律在工厂之间为任何商品传递社会必要劳动时间，我们也知道资本流动和技术创新是相互促进的。在为需要而生产的情况下，我们可以想象生产者和消费者之间诸关系的某种信息互利的制度化(institutionalisation)。但苏联没有这种回馈循环！目标与真实需要毫无关系，目标与工厂的真实资源和真实能力这一点更重要也毫无关系。没有一个五年计划成功过，但却不得不年复一年地被重新制订。所谓的计划是无意义的，因为可利用的信息已被体系的政治扭曲破坏。计划完成的地方，仅仅是在字面上而非实际上。国家干预经济，但体系却无法按照其生产能力的某种内在逻辑规范自身。因此我想说，基本生产要素迅速扩张这个众所周知的现象以及随之而来的当需要提供各种复杂产品时就会出现的长期瘫痪不应被解释为某种经济规律的结果，而应被解释为规律缺失的迹象。政治诸因素(高压政治和唯意志论式热情)的结合使得事情开始发展，但由于新生产方式是不稳固的，所以当这些政治压力消失时体系也就无法自动运行了。①

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尽管商品的一般运行是有缺陷的，但体系仍可以将物质、机器和人力优先地分配到某些用途上。这就是为什么它能在战争时起作用，以及为什么稀有资源和最具有才能的人能集中到军事部门而生产出人造卫星(当然，帝国主义的存在将这种优先性强加到体系上，使体系能够对人口中的某些阶层更有利)。尽管存在巨大而广泛的增长，但这个过程本身也是很浪费的。但关键问题是密集增长的延迟。在此只列举一个问题：当统治者不信任拥有复印机的人们时，知识生产力如何能大规模地形成？

为了更加可信地说明苏联不存在生产方式，让我们看看欧内斯特·曼德尔(Ernest Mandel)对可描述任何社会形式的生产的特定诸关系(specific relations of production)和生产方式(a mode of produc-tion)的区分。这是“马克思所概括的转变时期与历史的伟大进步阶段’之间的一个本质不同”①。生产方式是几乎能自动地再生产自身的有机整体。它只能通过暴力社会革命而被取代。“另一方面，转型社会中的生产诸关系仅仅由于其普遍混合特征而在两种生产方式之间自行分解，并在各种方向上发展而不必然经历与社会革命相同类型的革命动荡那种社会革命对于从一种生产方式到另一种生产方式的过渡来说是必要的。”②因此这里肯定存在生产诸关系，但却没有社会新陈代谢的有机体制。

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①一个有趣但难解的问题(理查德·伯尔弗曾问我该问题)是，如果没有更发达的外部世界与苏联竞争，那苏联是否会无限期地忍受它本身的无效率。我们回想起，它与较高经济体进行战争而摧毁了沙皇制(Tsarism)。

全部经验表明马克思关于经济对政治具有决定性的见解是睿智的。精英想要成为真正的统治阶级，并且看起来他们似乎拥有了每个人都想拥有的权力，比如克格勃(KGB)③、古拉格(GULAG)④和经受训练的政党，但它们却无法将自身建立在生产基础上，他们制订“计划”“法令”“规则”“改革”，但他们却提供不了物品。事情就是这么简单。

总结一下这段历史概述：在前资本主义时期，资本形式出现了。在资本主义时期，它控制了生产并将这种物质形塑为它的充分内容。在后资本主义时期，资本的这种形式被废除，但它的物质前提却没有被根本转变而只是在新社会关系内部得到控制，这在形式和物质总是不能达到新的有机统一(organicity)的背景下引发了物质基础变形的不可控过程。⑤

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新辩证法与马克思的《资本论》

① E.Mandel, “On theNature of the Soviet State”, p. 28.

②E. Mandel,“On theNature of the Soviet State”, p. 29.

③克格勃是指苏联国家安全委员会。译者注

④ 古拉格是指苏联古拉格劳改营。译者注

⑤当然，向社会主义的或长或短的转变是不可避免的，但如下一点可以被论证：如果转变是在受教育劳动力和民主传统下发生的话，那么转变的情况将会非常不同，自我管理和政治进步将成为现实的可能性。

超越资本

在本章最后一部分，我将深入研究梅扎罗斯的一本引发关注和激烈讨论的新书，该书包含一种转变理论，值得在其自身解释的意义上予以讨论，并且也值得在进一步阐明我自己关于苏联的观点(这与梅扎罗斯观点有重合)的意义上予以讨论。虽然社会主义替代选择的必然性被再次断言，但梅扎罗斯也研究了苏联解体的原因。正如其书标题“超越资本”(BeyondCapital)所表明的，该书核心主题是不仅有必要超越“资本主义”而且有必要超越“资本”。因此一切取决于这种区分的一致性。特别是，它被用来把苏联模式的生产体制描述为仍处于“资本”控制之下的“后资本主义”。梅扎罗斯说：“苏联模式的后资本主义社会的悲剧在于……它们走了一条避难就易没有彻底克服资本制度的物质前提就设定社会主义的路线。”①这一点在有吸引力的“资本统治的变化形式”一章中有过概述。资本新陈代谢以对异化劳动的统治、交换对于使用价值的主导地位和劳动的等级分工为基础，并由扩张的强制性所驱动。作为具有自身逻辑和连贯性的体系，它无法在没有解决和替代这种核心物质变换秩序的情况下改变。对表面现象的小修小补(例如法律约定)不会改变这些基本原则。因此梅扎罗斯认为，如果没有对于资本新陈代谢功能的积极超越，“劳动本身就会自我挫败地继续再生产着反对它自己的资本力量以反对劳动自身”②。

梅扎罗斯总结说：“解放性变革的真正目标，是将作为总体控制方式的资本从社会的再生产新陈代谢本身中完全剔除，并不仅仅是取代作为历史上特殊的资本人格化”的资本家。”①在一次采访中，他补充了一点：“在变化的环境下，这种官僚政治就代表了这种命令结构的功能，在那里，由于缺乏私人资本家，你必须找到那种控制的相等物。”②

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①I. Mészáros，Beyond Capital，1995，p.621.[英]梅扎罗斯：《超越资本——关于一种过渡理论》下，746页，北京，中国人民大学出版社，2003。

②I.Mészáros，Beyond Capital，1995，p. 494.[英]梅扎罗斯：《超越资本—关于一种过渡理论》下，609页。

资本和资本主义的区别的这种说法已为我们熟知，因为早在资本控制生产以及建立产业资本主义现代体系之前，商人和高利贷者就使用了作为资本的货币这已是老生常谈了。但主张资本在资本主义之后还会存活(survive)，则是新颖的。所以让我们首先看看他关于资本主义的定义—他认为资本主义的构成只延伸到资本生产的特殊阶段，在其中：

(1)为交换而生产到处都存在；(2)劳动力本身是一种商品；(3)利润的驱动是生产的根本调节力量；(4)榨取剩余价值的重要机制，即生产工具与生产者相分离，采取了固有的经济形式；(5)以经济方式榨取的剩余价值为资本家阶级的成员私人占有；(6)资本生产遵循它自己的增长和扩张的经济规则…走向全球一体化。③

从梅扎罗斯的定义可知，一个人不能在我们所知悉的后资本主义社会中谈论“资本主义”。④然而与此同时，他又认为“资本”在这些社会中保持其统治地位。那么，与这种存活相一致的“资本”的定义是什么呢?他说(包括后资本主义形式的)资本关系的所有可想象得到的必然状况是：

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①I. Mészáros，Beyond Capital，1995，p. 369.[英]梅扎罗斯：《超越资本—关于一种过渡理论》上，445页，北京，中国人民大学出版社，2003。

②I.Mészáros，Beyond Capital，1995，p. 981.[英]梅扎罗斯：《超越资本—关于一种过渡理论》下，1151页。

③I.Mészáros，Beyond Capital，1995，p.630.[英]梅扎罗斯：《超越资本—关于一种过渡理论》下，756页。译文有改动。——译者注

④I. Mészáros，Beyond Capital，1995，p.631.[英]梅扎罗斯：《超越资本关于一种过渡理论》下，756\~757页。

(1)劳动过程的客观条件同劳动本身相分离和异化；(2)这种对象化的、异化的条件作为支配劳动的独立力量附加给工人；(3)资本的人格化作为“利己的价值”①不断地自我扩张……官僚是私人资本家在后资本主义的对应者；(4)同样，劳动的人格化…不论我们把“劳动”范畴看成是资本主义社会的雇佣劳动者，还是看成是后资本主义制度中完成和超额完成生产定额的“社会主义工人”。

他总结道：“上述四种基本状况构成有机体制”…只要尚未通过建立替代性的、真正的社会主义的有机体制以彻底取代这四种基本状况，资本就可能随时改变其统治的形式。”②

梅扎罗斯所引进的关键概念创新是对资本与资本主义的区分。现在让我们来看看梅扎罗斯的这些定义。他给出的关于资本主义的五点定义大体上说只是貌似合理的，我要对看起来最有力的定义以经济方式榨取的剩余价值为资本家阶级的成员私人占有提出质疑。资本主义从本质上讲不是指任何简单意义上的这种个人占有。众所周知，对马克思而言，敌人是资本本身，资本家只是承担“资本的人格化”。如果资本最初采取这种“资本家”形式，那么这对资本关系而言并不是定义性的，资本关系完全是资本作为价值实体相互个体化的问题，也是活劳动从属于死劳动的问题。马克思在《资本论》第3卷中将(由于社会生产力日益扩大的规模而成为必要的)股份公司视为资本主义在其内部的否定时犯了一个错误。反之，当私人资本家被法人(它在法律上只涉及保护股东的投资)所代替时，对其所引进的任何特性的消除都会导致资本的更纯粹形式。甚至作为一种思想试验，有可能认为资本能在资本家阶级消除后继续存在。诸多机构(如养老基金和保险公司)在股权方面已处于优势。只需想象：作为惩罚性遗产税的结果，私人资本家遭淘汰，懒惰的人被这些机构接受。但如果公司全部由养老基金所有，那么这并不会改变基本的物质变换(正如在封建主义中，教会的地产其受益者不能拥有财产—大体上以与世俗贵族财产相同的方式流动着)。

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①《马克思恩格斯全集》第30卷，262页。该词英文为egoistic value(K.Marx，Grundrisse，1973，p.303)，《超越资本关于一种过渡理论》(中译本)将之译作“自私的价值”(英梅扎罗斯：《超越资本关于一种过渡理论》下，740页)，《政治经济学批判大纲》中译本将之译作“利己的价值”(《马克思恩格斯全集》第30卷)。我们依照后者进行翻译。——译者注

②I. Mészáros，Beyond Capital，1995，p.617.[英]梅扎罗斯：《超越资本—关于一种过渡理论》下，740\~741页。译文有改动。译者注

现在让我们转向梅扎罗斯关于资本的定义。他的观点的结构性要求是，资本的标准要比资本主义的标准更抽象，以至于资本主义可被降格为资本体系的一种形式，但它又不能过于抽象，以至于无法理解没有资本关系据说貌似合理地存在于其中的诸制度。我认为这种要求(remit)是无法实现的，事实上它也无法被梅扎罗斯所贯彻。他关于资本的四点定义可被简化为两部分，因为第1、2、4点定义都是关于劳动者异化的，而只有第3点定义涉及资本的存在，后者在这里被定义为“不断地自我扩张”的“利己的价值”。然而对于我们在这里要如何严肃地使用“价值”术语这一点是不清楚的，因为梅扎罗斯一般地未谈及剩余价值而只谈及剩余劳动，例如他说苏联的“资本积累”“通过政治上控制的剩余劳动的榨取来保证”①。但要一带而过和摆脱对“剩余价值”和“剩余劳动”的探讨是不可以的后者的存在(它对于所有剥削性生产方式来说是共有的)完全不能证明资本的存在，对马克思的任何理性阅读可知：资本是通过利润积累起来的价值。

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①I.Mészáros，BeyondCapital，1995，p.780.[英]梅扎罗斯：《超越资本—关于一种过渡理论》下，941页。

如果它与价值、剩余价值或利润无关，那么他的资本概念究竟是什么呢?

资本只涉及新陈代谢控制的所谓有机体制这是以使用价值术语获得理解的，物质生产组织在这里取得了资本的资格，并且由于那种物质组织，资本使劳动屈从于其不受控制的自我扩张的目的，在这种自我扩张中资本不被理解为价值增殖，而是被理解为实体工厂的扩张(expansionofphysicalplant)。这里有两件事情搞错了。这种体制不构成必然是价值形式的资本积累，并且苏联也不存在内在自我扩张的趋向。但每个人都会认为资本是内在驱动的积累。实际上，梅扎罗斯努力想说明，这对苏联来说仍然是真实的：

在变化的经济环境中，以积累为驱动的扩张的规则不仅不能满足主观的“利润动机”，而且甚至也不能满足对利润的客观要求，这恰巧只是在资本制度下的资本主义变种中，才是绝对必要的…在苏联70年经济发展中，高水平的资本积累可以通过政治上控制的剩余劳动的榨取来保证，甚至在其必然趋于利润的方向上完全不同于资本主义制度。①

这对我来说是非常奇怪的。在资本主义中我们看到价值形式(特别包括资本)对生产的霸权不是为了生产而生产，而是为了利润而生产。资本作为主体本质上是一种价值形式，当利润取消时它也就无法继续存在了。然而苏联积累的不是资本而是缺乏资本形式的生产手段。而且，积累崇拜(accumulation-fetish)不是根植于“新陈代谢秩序”而是统治者的期望，他们由恐怖主义式的动力所驱使，强制实行外在“目标”。如果苏联作为“资本”体制真的是扩张导向的话，那么它如何能与其导致长久停滞的缺乏创新状况兼容呢?无论政治权威出于国家的外部原因如何试图强迫或激励生产者，经济只是在量上做迟缓的回应，而创新则完全停滞。①这从政治上讲是重要的，因为不能“赶超”西方以及不能在勃列日涅夫(Brezhnev)时代实现真正增长，会使得这种制度的合法性(甚至是在受益者眼中)丧失殆尽并导致崩溃。梅扎罗斯在他关于资本的第三点定义中指出，官僚是作为资本代表的私人资本家在后资本主义的对应者。官僚当然是物质新陈代谢的代表，它被如此地组织起来以至于剥夺了工人的主体性，但他在控制工人方面的兴趣本质上不是扩张性的而只是在于满足被外在地设定的目标，因而，既不存在资本也不存在资本的任何新人格化(官僚)。真实情况是苏联工厂继承资本的物质化，并以劳动的等级分工和直接生产者从属于异己目的为特点。基于此，我们现在已将梅扎罗斯的定义有效地简化为与如下观点—苏联像资本主义一样依赖于对异化劳动的剥削有关的另外三点定义了。

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①I. Mészáros，Beyond Capital，1995，p.780.[英]梅扎罗斯：《超越资本—关于—种过渡理论》下，941页。译文有改动。译者注

让我们看看与梅扎罗斯关于资本核心定义的这一部分有关的说法，即“劳动过程的客观条件同劳动本身相分离和异化”“这种对象化的、异化的条件作为支配劳动的独立力量附加给工人”，这是为了追求“自我扩张”。很明显，关于资本的这个定义存在很大的讨论空间。正如我说过的，没有自我增殖的驱动力对生产条件的渗入，就没有扩张的内在趋向。另外，如下说法是真实的：劳动组织初看上去要以物质的和社会的方式被引导至“对劳动的控制”上，然而经验记载(见之前引用过的一些书)表明，这无法达到它的目标，只是因为工厂被置于其中的“生产方式”已被根本改变。

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新辩证法与马克思的《资本论》

①一个重要的技术性观点是，在涉及相对剩余价值的地方，这是以资本之间的竞争为基础的。如果没有这一点，控制关系也许能推动绝对剩余价值的生产和巨大的增长，但这对内在地促进动态增长来说是不充分的。