马克思的价值：当代资本主义经济学批判

这些有价值的东西。①

这一部分利用苏联哲学家伊利延科夫勾勒出的“唯物辩证法”②推进发展列宁的主张。唯物辩证法相信：第一，《资本论》中细致的分析是一个完整的整体，而且，由互为条件的诸多事物或现象构成的这个有机系统取决于它的每个部分和每个瞬间；③第二，为了在智力中重构这种具体性，所做分析必须能反映具体性的结构。换言之，分析应当从整体而不是从它的各个部分开始。

与之相比，形而上学（包括形式逻辑）的方法把具体性看作本体上相互依赖的诸因素的堆积，这些因素只是从外部偶然地联系在一起。④形而上学方法通常依照智力的概括来建构。对隶属于洛克、康德、密尔传统的哲学家，这是概念发展中唯一的立法程序。⑤智力概括的基础在于：武断地选择某种关系或共同性质，例如经济学中的“劳动”、“需求”、“市场”或“效用”，作为进一步分析的基础。

智力的概括对于科学的分析是必要的，因为它们有助于做出鉴别和归类。然而出于三个理由，它们在解释上价值不大。第一，它们是重言式。智力的概括断言特定因素存在一切事物中，因为唯有具备这种属性的事物才能纳入分析。第二，智力的概括外在于对象。它们可以表达客观事实，也可以只表达主观假象，想把这两者区分开着实不易。第三，智力的概括所确立的那些性质在复杂程度上不尽相同。它们很可能表达感兴趣的那些现象的极为不同的各个方面，因此，它们与具体性的关系仍不明晰。①由于这些缺陷，通过智力的概括所获得的结论缺乏普遍有效性。

第一章唯物辩证法

① 参见Lenin(1972，p. 319)。

②伊利延科夫对“唯物辩证法”这个术语做出了解释（1982，pp.77，114，162，278)。

③ 参见 Arthur (1998，p. 11),Carver (1980， p. xi),Ilyenkov(pp. 32 -33, 57, 58), Kosik (1976, pp. 16 -23),Lebowitz (1992, p. 2) 和 Ollman (1993, pp.12-13)。对辩证法的卓越概述参见Ollman(1993，ch.1；1998)；对辩证 法历史的出色评述参见 Scott(1999)。

④ 这种方法是新古典主义经济学的典型方法。对它的逻辑缺陷的极具启发性的分析，参见 Schotter(1990，chs.4-5)。

⑤智力的概括还被当作经验主义的抽象（Gunn，1992)、形式主义的抽象（Ilyen-kov1982，pp. 61-62)或普遍的抽象（Murray1988，Pp.114，122-129)。相关的批判性分析，参见 Ilyenkov(1977，essays 3，5 and 10)。

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这些不足之处可以被克服，只要分析建立在真正的抽象或具体性抽象(real orconcrete abstractions) 的基础上。②这一方法最早是由斯宾诺莎勾勒出来的，他的论证捍卫“由实际上的普遍原因而来的对独特性质的演绎”，而不是“依照三段论的形式化原则对事物性质进行的演绎”。③黑格尔发展了斯宾诺莎的洞见，他主张不能通过沉思获得真理，唯有从感性沉思上升到运用抽象的概念来表达具体性——这赋予具体性以内容和意义——才能获得真理(参见本章第二节)。马克思在自己的价值论和其他地方，修改并使用了这种方法。

智力的概括以观察者选取的外部关系为基础，真正的抽象以物质现实为基础，它们揭示了个别事物的本质中蕴含的具体的普遍性。换言之，以智力的概括为基础的研究，能够从具体性所具有的任何特征开始。与之相比，唯物辩证法选取具体性所具有的最重要的特征，并以此为基础系统地重构其他特征。①本质是个别事物最一般的客观特征，是它们“受规律统治的内部结构”。换言之，本质构成了个别事物在逻辑上、历史上的决定性特征，这是它的内在关系的关键。②因此，（1）本质是一个逻辑范畴，它有助于在智力中重构具体性；(2)它就是个别事物由以展开的现实的（而非单纯理论的、理想的）本源；（3）它是在历史中形成的。③本质作为由规定而来的例外产生了，它逐渐脱离先前的具体的普遍性，成为历史进程中只能付诸具体分析的、一系列新现象的本质（参见后文的例子—抽象劳动、价值和资本等）。①

马克思的价值：当代资本主义政治经济学批判

① 参见Grundrisse（《政治经济学批判大纲》）第85\~89页，Gunn(1992，p. 23)和Ilyenkov(1977,p.64;1982,pp.18–19,29-35,48,60–66,78,85)。

②参见Ilyenkov(1982，pp.21-28，47-48，60-61,76,81-86)。类似的观 点参见 Albritton (1986，pp. 190 - 191)，Arthur (1979，pp. 73 - 77；1993a, pp. 85 - 86), Aumeeruddy and Tortajada (1979, pp. 5 - 9), Elson (1979b, pp. 145, 164), Fine and Harris (1979, p. 11), Gunn (1992, pp. 18 - 24), Himmelweit and Mohun (1978, p. 75), Kapferer ( 1980, p. 77), Lebowitz (1992, pp. 39-40), Murray(1998, pp. 114 - 115, 122 - 128), Shaikh (1982, p. 76), T. Smith(1998, p. 476) and Sohn - Rethel(1978, pp. 20, 69 -70)。Ollman(1993，pp.26-33）对马克思的“抽象”概念做出了解释。

③ Ilyenkov(1982，p. 22). 还可以参见 Brown(2001) 和Ilyenkov(1977，essays1-2)。

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第一章 唯物辩证法

①列宁（1972，pp.360-361）主张，“马克思在《资本论》中首先分析资产阶级社会（商品社会）里最简单、最普遍、最基本、最常见、最平凡、碰到过亿万次的关系：商品交换。这一分析从最简单的现象中（从资产阶级社会的这个细胞’中）揭示现代社会的一切矛盾（或一切矛盾的萌芽）。往后的叙述向我们表明这些矛盾和这个社会——在这个社会的各个部分的总和中、从这个社会的开始到终结—的发展（既是生长又是运动）……一般辩证法的阐述（以及研究）方法也应当如此（因为资产阶级社会的辩证法在马克思看来只是辩证法的局部情况)。从最简单、最普通、最常见的等等东西开始；从任何一个命题开始……在这里（正如黑格尔天才地指出过的）就已经有辩证法”。

②参见 Ilyenkov(1982，p. 84)；还可以参见 Ilyenkov(1977，p. 369) 和 Zelený(1980，pp.31-38)。对列宁来说(1972，p.84)，“规律和本质是表示人对现象、对世界等等的认识深化的同一类的（同一序列的）概念，或者说得更确切些，是同等程度的概念”。因此，本质是“受规律统治的内部结构”；这种结构决定了具体性的发展规律，系统地证明了这些规律是趋势。趋势和相反趋势的交互作用决定了现实的演化（参见本章第二节，Marx1975，pp.259-260，and Reuten 1997)。

③ 对 Rosdolsky（1977，pp.114-115）来说，“读者不应该把经济范畴想象成其他任何东西，它们就是现实关系的反映；也不应该把这些范畴的逻辑推导想象成能够脱离它们的历史而展开的东西”。与此相似，Foley（1986，p.1）的论证是正确的：“马克思把他正在分析的社会现实当作一个过程，它包含了对自身内在矛盾的回应。换言之，如果脱离造就现象的那段历史，就不能理解马克思所讨论的那些现象。”

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这并不意味着本质总是一个隐藏在现象背后的独立的实体，唯有揭开它的面纱才能认识它；这也不意味着本质总是要透过现象以便（至少从理论上）找到能导向个别事物的东西。毋宁说，本质通常存在于现象中，而且只能通过现象而存在；现象不仅仅是本质的表现形式，它更是本质的存在方式(mode of existence)。②例如，“水果”是一切苹果、李子和橘子的本质，然而并没有真实的“水果”这种东西。存在的只是各种水果，可以用分析来揭示它们的本质、它们共同的生物性和历史性特征。

总而言之，唯物辩证法审视具体性，以便弄清楚决定现实的物质结构，尤其是弄清楚所要研究的现象背后的本质，弄清楚现象与本质的中间环节。对本质及其发展的系统性分析阐明了个体之间的联系，并用概念表达它们的这种联系，想在智力中重构这种具体性必须如此。③最后，这个程序勾勒出：

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马克思的价值：当代资本主义政治经济学批判

①对唯物辩证法而言，“这个问题——一个概念的普遍特征———被转到了另一个领域，即研究这个概念的实际发展过程。发展的方法变成了逻辑的方法”(Ily-enkov 1982，pp. 76- 77)。还可以参见Ilyenkov(1977，pp. 354 -355；1982，pp.83-84,94–96)。

②“个别一定与一般相联而存在。一般只能在个别中存在，只能通过个别而存在。任何个别（不论怎样）都是一般。任何一般都是个别的（一部分，或一方面，或本质）……这里已经有自然界的必然性、客观联系等概念的因素、胚芽了。这里已经有偶然和必然、现象和本质。”(Lenin1972，p.361）还可以参 见 Bonefeld, Gunn and Psychopedis (1992a, pp. xv - xvi; 1092b) 以 及Gunn(1992, pp. 20 -24)。

③ 参见 Ilyenkov(1982，pp. 217-222，232，244)。Thompson(1978，pp. 231-238）勾勒出与此有一定相似性的另一种方法—“历史的逻辑”。唯物辩证法与恩格斯（1981）和Meek（1973）的“逻辑性-历史性”方法截然不同，参见本书第二章第一节。

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一个纵横交错的沉思领域，它就是一个整体（totality）：这个领域中的任何关系都不是因为自身而成立……整体论(totali-zing theory)要求这样一个观念——决定性的真正的抽象。若没有这个观念，“不同时刻”发生的“交互作用”以及“每个有机的整体”等不过是陈词滥调：每件事情都在一定程度上影响着其他所有事情。想让整体更加丰满，我们需要认清某些关系是如何形成并变革其他关系的，是如何构成并重构其他关系的，某种关系的存在方式如何能成为另一种关系。这一更具逻辑性的概念，使得整体和“辩证法”不再是单纯的互惠作用。①

让我们简要地讨论三个例子，它们阐明了唯物辩证法以及它与形式逻辑的不同。第一个例子证实了这种说法：抽象劳动是资本主义劳动的本质。第二个例子表明为什么抽象劳动是价值的实质。第三个例子解释货币、价值和资本的关系（参见第二章和第三章）。

(一)抽象劳动

劳动是人的精力的有目的的消耗，它用预期的方式改变已有的自然和社会条件（参见第三章第一节)。因此，劳动调节着社会及环境的新陈代谢。②这个“生理学”定义源自一条贯穿所有类型的具体劳动的智力的概括。这个定义通常来说够用了，但是，出于两个理由，它并不那么充分。第一，它过于一般，有目的的消耗精力的一些方式通常不被当作劳动。例如，与个人维持生命并繁衍后代、家务管理、消磨时间和自我表达以及艺术有关的那些活动。第二，这种超历史的定义分析不出什么结果。例如，随着工作过程的时空变化，烹饪、设计、管理或个人服务也会有很大变化，这些活动就是在相应环境中展开的。人类劳动的这些特征很重要，但是，劳动的生理学定义不会为了解释它们而得到系统发展。

第一章唯物辩证法

① 参见 Gunn(1992，p. 23)。

② 参见 Capital 1（pp. 133，283-284，290)。

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若想得到更多成果，人们对资本主义劳动的意义和重要性的分析必须从它的本质——抽象劳动——开始。抽象劳动可以被定义为雇佣劳动所从事的、直接指向剩余价值生产的劳动（参见第三章第二节)。这是资本主义劳动的本质，原因有三。第一，使用工资劳动以生产剩余价值，这是资本主义关系的典型特征（和定义)。第二，资本主义的传播逐渐扰乱了非资本主义的生产方式。非工资形式的劳动容易被边缘化，雇佣劳动的雇佣视剩余价值的生产而定。①第三，对抽象劳动的系统分析中，引进了其他范畴以解释资本主义的结构和社会关系，这也是《资本论》的导引线索。

在资本主义制度下，劳动通常有两个规定：它既是具体的又是抽象的。作为具体劳动，工作是一种转化活动；作为抽象劳动，工作被归为一种特殊的社会形式。抽象劳动主导具体劳动，因为具体劳动的展开通常取决于剩余价值的榨取，而不取决于对劳动产品的需求。

上述说法强调了唯物辩证法的四个重要特征。第一，真正的抽象揭示了所分析现象的本质，但本质未必在每一个个体中展现其自身。②在上面的例子中，虽然有些劳动（如志愿者工作）没有工资，有些不领工资的工人（如由私人工厂转包的囚犯）能创造剩余价值，有些领工资的工人（如公务人员）没有创造剩余价值，但是，抽象劳动仍是资本主义劳动的本质。

马克思的价值：当代资本主义政治经济学批判

① 参见Theories of SurplusValue1(pp. 409-410)。

②“具体的普遍性通过概念得到表达，它本身包含具体的所有内容，但原因不在于它包含所有的事例，抑或它可以作为这些事例的共同名称。”(Ilyenkov1982，p.84)与此类似，Foley(1986，p.4)也论证，加入更高级的内容后，“有可能产生看似与基础性内容相矛盾的现象……但这种矛盾只是表面的；只要解释与理论的结构相一致，那么基本内容在解释中仍然是有效的、重要的，在更复杂的情形中仍然可以使用”。

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第二，与智力的概括相比，由真正的抽象所决定的概念的意义和重要性，在审视中不可能毫无问题。换言之，(以真正的抽象为基础的）唯物辩证法和（以智力的概括为基础的）形式逻辑，是指向科学分析的相互独立的途径。

第三，如果超出其逻辑和历史的限度，唯物辩证法有可能失去效力。①例如，在资本主义生产方式与其他生产方式之间，劳动的声望并没有直接的联系。在《资本论》里，马克思处理了资本主义制度下社会和经济再生产的结构和过程。这本书只有一小部分涉及其他的生产方式，而且也不能假定马克思的分析可以毫无问题地包含其他的生产方式。②

第四，唯物辩证法分析的验证包括三个独立阶段：（1）通过逻辑和历史研究，确定唯物辩证法概念的含义和重要性，并确定概念的内部联系；（2）对看起来与“受规律统治的内部结构”相矛盾的现象做出解释；(3)确证具体与其理论表征相符合。①

第一章唯物辩证法

① 参见 Grundrisse（pp.460-461)。对马克思来说，“摒弃其历史背景，没什么现象（尤其是没什么社会现象）可以被理解。任何命题，如果被当作永恒真理，抑或被当作脱离历史环境的真理，都会失去其合理性”(Baumol1983，p.307)。更特别的是，“马克思的分析特征之一就在于理论著作要始终触及历史现实……马克思的整个《资本论》在抽象的辩证发展和具体的历史现实之间不断转换。与此同时……马克思的分析不断地让自己摆脱历史现实的肤浅外表，让自己用观念表达历史现实中必要的关系”(Zeleny1980，p.36)。还可以参见Albritton (1986, p. 18), Colletti (1972, p. 3), Murray (1988, p. 113) 和Thompson(1978, p. 249)。

②马克思“对一般范畴深感怀疑……他把范畴本身看作某个具体社会的产物，并寻求能用于把资本主义与其他生产方式区分开来的概念，并以之为基础剖析资本主义的内在逻辑。通过这种方式，马克思使自己的唯物主义成为真正的历史唯物主义”（D. Harvey1999，p.6)。

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(二) 价值

价值分析对马克思尤为重要，其意义和有效性曾经是许多激烈论证的主题。②下面这个例子对马克思把抽象劳动当作价值的实质做了讨论。奥地利经济学家庞巴维克(Eugon von Böhm-Bawerk）对马克思所做论证展开的批判很有名。对他而言，

马克思通过排除法……得到作为交换价值之特征的这个“共同因素”。然而]他从一开始就把自己的研究领域限定在作为自然天赋的对立面的劳动产品上……寻求植根于交换价值的共同因素时把不是劳动产品的那些货物排除掉，这是方法上的重大失误。③

庞巴维克推断，想确定价值的实质必须以智力的概括和形式逻辑规则的运用为基础。④然而，这种批评是无效的。马克思的分析并不从任意两种特定数量的商品交换（xA=γB）开始，并不把劳动作为第三种因素或共同因素，而且它也不服从形式逻辑的规则。⑤相反，他的分析从真正的抽象开始，并且符合唯物辩证法的原则。

马克思的价值：当代资本主义政治经济学批判

①参见马克思对费尔巴哈的第二个论点（Marx1975，p.422）以及Moseley(1995a, pp.93-94)。

②参见第2章，Fine(1980，p. 123)和 Ollman(1993，p. 61)。

③参见 Böhm - Bawerk(1949，pp. 69-70)。

④ 对庞巴维克的批判，参见 Glick and Ehibar(1986- 87，pp. 464- 470)，Hilfer-ding(1949) 和Ilyenkov(1977, essay10, and 1982, pp. 62, 73 -81)。

⑤“马克思并不把自己的价值概念建立在脱离了现实世界的精神建构的基础上，它不做任何任意的假定。相反，他的论证以这个事实为基础：各种类型的劳动减少到一个共同标准，这是现实世界本身的结果。”(Fine1980，p.124)

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这种主张——抽象劳动是价值的实质——以三个假设为基础。第一，正如前文所做的论证，劳动是社会和经济再生产的超历史条件；第二，抽象劳动是典型的资本主义形式的劳动，与具体劳动相比，抽象劳动处于主导地位；第三，价值（或商品）关系是资本主义制度下人类交往的一般形式，而且在这种生产方式中，价值关系是社会和经济再生产的中介。①通过价值关系的概括，资本主义历史地发展出资产阶级生产方式的垄断，由雇佣劳动而来的商品生产的扩散、商品交换的增长，产品对利润动机的服从。这些价值关系历史地确立了抽象劳动的主导地位；相反地，抽象劳动的传播强化了人类关系的商品化性质，强化了为利润进行的生产。②从逻辑上看，以抽象劳动为基础，马克思价值分析的系统发展能对复杂程度不尽相同的现实的某些方面做出解释，包括资本关系、剩余价值、竞争、劳动及其产品的分配、非劳动产品的商品形式（如无主的土地和污染权）以及生息资本等。①

第一章 唯物辩证法

① 价值是“人类活动（劳动）存在的确切的社会方式”（Theories of Surplus Value1，p.46)。换言之，“资本主义制度下劳动变成了一般劳动，这不仅仅是由于如下的老生常谈——它是形式多样的各种劳动的分母；毋宁说，劳动的社会功能使它变成了一般劳动。作为一种社会性的中介行为，劳动是从自身产品的特征（从自身的具体形式所具有的特征）所做的抽象。在马克思的分析中，抽象劳动这个范畴要表达真正的抽象过程；它不仅仅以概念的抽象过程为基础”(Postone 1993，pp. 151 - 152)。还可以参见 Contribution(pp. 276 - 277) 和Grundrisse(pp. 296- 297)。

②马克思的分析是历史的，不仅仅是因为暂时假定资本主义的存在。例如，亚里士多德只能推断价值的本质（参见 Capital 1，pp.151-152），与之相比，马克思生活在发达资本主义社会，他能够观察抽象劳动是价值的本质：“在现实的经济关系中……而不是在理论家抽象创作的头脑中，把一切现象归纳为一般劳动’，归纳为没有任何性质差别的一般劳动……价值变成了一个目标，劳动中实现的每件事物都是为了它；它变成了一种‘积极形式’、一种具体的普遍规律，统治着每一个个体事物的命运……看起来，把劳动归结为没有差别的东西也是一种抽象，但是真正的抽象—它存在于社会生产过程中的每一天’……在这里，如此这般出现的一般劳动表现为作为具体的一般实质的劳动，作为每一个个体及其劳作的每一件产品的劳动，作为这种普遍本质的表现形式的劳动。”(Ilyenkov 1982，p. 97)

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(三) 资本

马克思表达了由简单商品流通（C—M—C'，商品—货币—另一种商品）到资本循环（M—C—M'，货币—商品—更多货币）的过渡，而这常常被当作纯粹的逻辑环节。例如，穆雷（PatrickMurray）主张：

在简单商品流通中……货币想要保持自身为货币，除了跳出流通外别无他途……如果不能通过跳出流通而保持自身，那么货币必定只能在流通中保持自身。由货币到资本的过渡起到的作用就在于此……储存起来以避免流通中的危险，货币总是以确定的、有限的数量存在，这一事实与它的逻辑结果—它是普遍财富的化身——相矛盾……另外，通过把自身当作稳定物价的过程，资本解决了货币停滞的矛盾，例如，通过在流通中增加数量，货币打破了对自身数量的限制。②

在黑格尔辩证法的启发下，穆雷的观点受到误导，误入歧途，因而是错误的(参见本章第二节)。首先，它是被误导的。因为它预设了货币和资本这两个概念是自动的主体，出于纯粹的逻辑命令，使自身在某种程度上成为现实。其次，它是误入歧途的。穆雷忽视了商品、货币和资本存在于其中的社会、经济和历史背景，这遮蔽并贬低了人的作用。最后，它是错误的。因为穆雷把一个事实（货币在数量上是一般的）与一个假设（数量上货币应当变得不受限制）混淆在了一起。①

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马克思的价值：当代资本主义政治经济学批判

① 类似的论证参见 Perelman(1987，pp. 198-201)，Rubin(1975，pp. 109-110;1978,pp. 130 -131)和 M. Smith(1994a,p. 74)。T. Smith(1998,p. 468)的论证是正确的：“当我们大步走向更为复杂的资本分类时，我们走向对价值的更复杂的解释、把价值当作具体的普遍，甚至让社会生活的更多维度都服从它……对于马克思……仅仅表明了价值是黑格尔意义上的具体的普遍还不够。他想要解释这种异化力量如何能够主宰社会生活。抽象劳动在这种解释中起了关键作用。”

② 参见 Murray(1998，pp.177-179)。

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