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# 生产：德勒兹机器（第五辑）

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因此，有必要认为德勒兹的哲学非常系统，因为所有冲动都根据一条不变的权力路线而被包括进来，这恰恰因为它完全拥有了一个特殊地位。在我看来，也正是由于这个原因，才可以把德勒兹的哲学看作是抽象哲学至少在“抽象的”这个形容词意思准确的情况下。所谓“抽象”，并不是说它进入了它所拒绝接受的东西：也就是包括具体个案的一般性。简单地说，这里所用的衡量标准是概念之间关联的看似有机的一致性，而这种一致性又通过最大量的个案而具有了能动性。千万不要忘记的是，众多偶然的个案使之接受这种检验的东西始终以为是与自身相同的。因为事实是，一个概念在穿行于无限制的个案之后又与自身团聚了，它灵活地抵制召唤它回归并欲改造它的任何因素，这构成了对这个概念的唯一可能的原始证明。

下面是检验德勒兹哲学的几个指导原则，我认为，它们既忠实干德勒兹哲学的精神，又远远脱离了围绕这种哲学所构成的信念：

1.这种哲学是围绕“一”的形而上学建构的。

2.它提出了提倡出世和禁欲思想的伦理学。

3.它是系统的和抽象的。

在我看来，第二点和第三点是比任何其他东西都珍贵的优点。第一点很复杂，会招致我说过的我们在通信中进行的一种争论。一种争论，而不是辩论：因为就其高贵和系统的性情而言，德勒兹蔑视辩论。他在著述中申明了这一点—使一些敏感之人非常懊恼，因为对他们来说，只有辩论才能检验哲学和议会民主的同

《存在的喧嚣》(节选)

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尼采和我都不相信这种同质性。因此我们面临的问题不是辩论，而是耐心地检验我刚刚总结的三条原则。就我个人而言，就我为重新梳理而非推翻柏拉图主义而付出的努力而言，我相信这些原则的确存在。

存在的单义性和名称的多元性

在哲学上，可以说我们的时代已经被打上了存在问题之回归的印记。正因如此，我们的时代才是海德格尔的时代。在一个批评的世纪和现象学的插曲过后，他进行了诊断，然后旗帜鲜明地把思想与其原始追问的重新组合作为自己研究的主题，这个原始追问就是:究竟如何理解存在者的存在?[18]当该说的话说了，该做的事做了之后，人们确信这个世纪就是本体论的世纪了，而这样的命运比它所导致的“语言学转向”要重要得多。这次转向使语言、语言结构和语言资源成为每一门知识探究的超验客体，而哲学则要么是普遍的语法，要么是不中用的逻辑。但是，当我们阅读语言学转向的唯一真正的思想家维特根斯坦的时候，我们发现，《哲学研究》中最具概念张力的时刻恰恰是一个卓越的本体论基础得以奠定的时刻—永恒客体论。我们还发现，最后一句话属于沉默的、超认知的或神秘的直觉，它超越了认知命题所局限的逻辑结构，偏偏向我们提出了这样一个重要的问题:我应该做什么？如果世界的极限真的就是语言的极限，那么，结果必然是，无论是什么决定了思想的命运，它超越了世界的极限，也同样超越了语言的极限。这意味着科学命题(再现世界某一部分的命题)的合理性或意义就只能通过语言分析而得到保证(这是主要残余)，然而，思想的最高权力却不是这种分析，而是探讨世界本身的价值。在维特根斯坦那里，与存在相关的问题破坏了语言一如果指的不是语言的用法，那至少也指语言的终极目的。[19] 1示凸则时其回人觀古

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在这个意义上，德勒兹绝对属于这个世纪。他的思想既不依附于分析思潮，他憎恶分析哲学的语法和逻辑化推演；也不可能依附于现象学潮流，他严厉地批判现象学把生存现实简化为意识简单的意图对应。

德勒兹提出的问题是存在的问题。以作为一的存在的本体前理解为基础，在无数偶然的个案的范围之内，他的著作始终关怀对思想的思考(思想的行为，思想的运动)。

对此不可能过分强调，因为批评和现象学阐释已经把他的著作神秘化：德勒兹只单纯地把哲学等同于本体论。如果忽略了下面这些清楚的宣言，那就等于忽略了一切：“哲学与本体论相融合”(《感觉的逻辑》，第179页)，或“从巴门尼德到海德格尔，所发出的都是同一个声音…单一的声音造成了存在的喧嚣”(《差异与重复》，第35页)。哲学作为思想的声音，作为表达的喧嚣，其历史上的统一者就是存在本身。从这个观点出发，德勒兹的哲学绝不是批判哲学。它不仅可能思考存在，而且只能有思想，因为存在同时在思想内部构成和表达自身。当然，思想是差异和差异的认同；它始终构想“在形式上不同的若干意义”(同上)。思考的冲动在多元性(意义的多元性，个案的多元性)中显示为生命力；然而，德勒兹马上接着说：对思想来说，重要的不是多的形式区别。重要的是，所有意义，所有个案，都“指……一个单一的被表意的实体，一个本体实体”(同上)。在这个意义上，每一个哲学命题都是德勒兹所称的“本体论命题”(同上)，它就言与思的存在资源问题重申了一个最高信念。巴门尼德认为存在和思想是同一回事。德勒兹把这个原理改为：“所发生的和所说的是同一回事”(《感觉的逻辑》，第180页)。他又说：“单义性的存在固存于语言之中，在物中发生；它用存在的外部关系衡量语言的内部关系。”(同上；译文有所改动)把存在作为衡量内部关系与外部关系的尺度，这种对存在的信任与古希腊人何其相似乃尔!句子与所发生的事件在一的统领下以本体的形式同时出现，这对“语言学转向”又是多么冷淡！

《存在的喧嚣》(节选)

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在这些条件下，如何把德勒兹与海德格尔区别开来呢?当然，显见的差别则在于那位德国人先知先觉的、动情的、学究气的风格，以及那位法国人令人警惕的拐弯抹角和断续闪现的火花。这是一个非常复杂的问题:我倒以为，德勒兹在一些批评观点上(差异，开放，时间……)并不像人们所说的那样、也不像他自己所认为的那样离海德格尔那么远。仅就一些明显的区别而言，我们可以说，对德勒兹来说，海德格尔仍然是、而且永远是纯粹现象学的。我们该如何理解这一点呢?

海德格尔的局限

“庸俗”现象学的首要前提是:意识“趋向于物，在世界中获得意义”(《福柯》，第108页)。这就是现象学所命名的意图性。思的思考活动(哲学的唯一目的)可以从这样一个表意的指向开始，这是德勒兹所拒斥的说法，而且有两个趋同的理由。

首先，意识绝不能直接构成思想探讨的起点。实际上，我们知道我们只能在某一范围之内、根据某一种力、在与外部某一非人格的需要相接触时才开始思考。在这些条件下，思想的根源绝不在意识之中。事实上我们可以说，开始思考的时候，有必要摆脱意识，“变成无意识”。如德勒兹变换马克思的话所说，“一方面意识的本质是虚假的，另一方面，问题的本质逃离意识”(《差异与重复》，第208页)。

其次，而且是最重要的，意图提出思想，而意图取决于一种内化的关系：意识与其客体、观念与观念的客体、智力与智力的客体，或用萨特的话说，就是自为与自在之间的关系。思想事先假定存在的多元形态是相互外在的，任何形态都没有把其他形态内化的特权(如人们声称意识所拥有的这种特权)。这里重要的恰恰是存在的平等，而这种平等意味着实在的东西与其他物没有丝毫内在的关联，这种说法中没有任何矛盾。我们甚至可以肯定，对作为一的存在的绝对崇敬事实上要求它的每一个内在的具体实现都必须与所有其他具体实现处于一种非关联的状态。德勒兹以福柯之名(或在福柯个案的束缚之下)表明，看与说、物与词构成了存在(或思想)的完全相互脱节的语域：“我们看不见我们所说的，我们也不说我们所看见的”(《福柯》，第109页)；结果是：“知识不可简约地加倍了，因为它涉及说和看，语言和光，这就是之所以没有意图性的理由”(同上)。

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难道这与我们前面说的—也就是所发生的与所言说的是同一回事—不矛盾吗？没有任何矛盾。恰恰因为所发生的和所言说的是同一个存在，在物与词相同者的具体实现之间才没有意图关系。因为如果有这种关系的话，那么在主动端(直接性，名)与被动端(客体，所说的物)之间就存在着不平等。然而，存在在其所有形态中以相同的方式“发生”比如在可见的事物与语言中(还可以举其他例子)。因此，在假定名与物或意识与客体之间存有一种意图关系的时候，我们必然打破一的表达主权。如果有人提出反对意见，说这些形态至少最小限度地“相关”，因为它们都是一的形态，那么，我们只能回答说这种关系的本质是非关系，因为它唯一的内容就是一的中立性平等。毫无疑问，正是在这种非关系的实践中，思想才与构成它的存在处于最忠实的关系之中。这就是德勒兹所说的“分离式综合”：我们必须根据一来思考非关系，而这种非关系又是由于一把各种相关的条件相互分离开来才得以确立的。我们必须坚定不移地进行这种分离活动，这就是所说的存在的权力。我们还必须说明“非关系也是一种关系，甚至是一种更深刻的关系”(同上，第63页；译文有所改动)，因为正是思想根据发散的或脱节的运动而不断进行分离活动的，证明了一的无限和平等的多产。但这种分离式综合就是意图的毁灭。

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我们因此可以清楚地说，德勒兹所说的海德格尔的局限就在于，海德格尔明确批评意图性、推崇存在的解释学的做法半途而废了，因为他没有达到彻底的分离式综合。这种做法甚至保留了关系的主题，即便其形式很复杂。 实本只助其容己

当然，德勒兹承认海德格尔的做法值得敬佩：有“一种趋向于存在的……对意图性的超越”(同上，第110页)，正如意识一客体(或意识一存在)的关系由于从现象学到本体论的过渡而遭到破坏一样。而且，在坚持一的命题的同时，德勒兹只能证明这样一个事实，自反主体与客体、内在性与外在性构成的不对称的二元组合被“揭示与掩盖的统一”取代了(同上)。

然而，对德勒兹来说，如果海德格尔超越了意图性，那也不过是在另一个维度上继续保持本体论的亚层面，包括存在已经实现了的各个维度之间意义的关系或群体。正是由于这个原因，德勒兹宣布，对海德格尔来说，“光和看都打开了一种言说的空间，就好比表意萦绕着视觉，视觉反过来也隐含地表达意义”(同上，第111页)。海德格尔把存在的统一解释为解释学的趋同，即一种神秘解释的关系，这种关系可以在存在得以揭示的维度(这里指视觉与语言的维度)中得到解释。(不同于福柯)他没有看到本体的统一不是存在者之间的和谐或交流，甚至不是可以在一切物质理由之外思考关系的一个“间歇”，而是与所有关系形式相关的各个条件的绝对非关系或不偏不倚。虽然海德格尔在谈烦的时候非常动情，但他看待存在在毫不相关的序列中分布的方式却从根本上是冷静的，这恰恰由于他的解释学背景。虽然他为开放的空间辩护，但把所有分离、毫无相似性的区别以及未解决的发散性重新折叠和关闭起来，而恰恰是这些分离、区别和发散证明了一的平等和中立性。用尼采的话说，海德格尔是一个擅搞阴谋的牧师，他破坏意图性和意识仅仅是为了更微妙地阻碍分离式综合。最终，他没有走出现象学，就是说，现象学“太平和，把太多的东西神圣化了”(同上，第113页；译文有所改动)。 美时音·总来技，森部的

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德勒兹与海德格尔之间的共同信念是哲学仅仅探讨存在的问题；他们之间分歧的真正原因是：对德勒兹来说，海德格尔并不把存在的根本命题看作是达到其自身目的的一。他不持这种观点是因为他并没有假设存在的单义性的后果。海德格尔不断让人们想到亚里士多德的原理：“存在[在各种范畴中]以各种意义被言说。”[20]德勒兹不可能同意这个“各种”的说法。

存在的单义性

这把我们带入德勒兹思想的核心。事实上，完全有理由认为，庞大的个案教育(电影，精神分裂症，福柯，黎曼，资本，斯宾诺莎，游牧民等等)的唯一功能就是不知疲倦地以取之不尽的天才一证明这一句话：“迄今为止只有一个本体论命题:存在是单义性的”(《差异与重复》，第35页；见本书后面的选文[附录：“存在的单义性I”和“存在的单义性Ⅱ”])。当德勒兹肯定哲学与本体论的同一性时，他在同一句话中又加上了“本体论与存在的单义性融合起来”(《感觉的逻辑》，第179页)。[21]

如何理解这一决定性的单义性呢？这是本书所要说明的全部问题，即便这也证明是不充足的。 重西守峰则意伏充育势

5.5 我们先来谈一个外部观点。存在的单义性的命题决定了德勒兹与哲学史的全部关系的导向。他的指南、指涉和他所喜欢的思想个案实际上都是清楚地阐明存在具有“单一声音”的那些人:邓斯·司各特(Duns Scotus)也许是最激进的(“有史以来只有一种本体论，那就是邓斯·司各特的本体论”；《差异与重复》，第35页)；斯多葛派，他们把命题学说看作一一全部的偶然一致性；斯宾诺莎，对他来说，物质的统一性显然阻碍了一切本体的歧义性；尼采，他“将在永恒轮回的重复形式中实现单义性”(同上，第304页)；[22]柏格森，对他来说，有机差别的所有例子都在单一意义上表达了创造性变革的局部实现。因此可以从历史上“解读”单义性的命题，这实际上也是德勒兹之所以(显然)考察某些哲学家的历史的原因：这些哲学家都是存在的单义性。

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这种解读允许我们提出两个用以说明这个原则的抽象命题：

命题1:首先，单义性并不意味着存在是数字上的一，这是一个空洞的断言。一在此不是同一或数字的一，如果只有同一个单一的存在的话，思想早就被抛弃了。相反，一的权力指的是“存在者是多而不同的，他们始终是由分离式综合生产出来的，他们本身是脱节的和发散的，membra disjoncta”(《逻辑的意义》，第179页)。单义性也不是说思想是语义重复(一是一)。相反，它与存在的多元形式的存在完全相容。实际上，它甚至就体现在利用这些多元形式的权力之中，这些多元形式就是一:斯宾诺莎的本质就是这种情况，它直接体现为属性的无限性。但是，形式的多元性并不涉及“存在内部的分化或本体意义的多元性”(《差异与重复》，第303页)。换言之，说存在拥有它的全部形式也是这个意思。或者说，存在的内在属性表达一的无限权力，这些属性“在形式上各不相同，[但]却是平等的，在本体上是一”(同上)。我们应该注意到，这个命题已经提出了一个批判性区别，人们提到德勒兹的时候往往没有充分意识到它的重要性，尽管在概念上，只有它能说明多与一的关系(以及非关系):这就是形式和真实的区别。必须把对存在的多元理解看作是形式的多，而只有一才是真实的，只有真实才支持(独特的)意义分配。

命题2:在每一个存在的形式上都可以看到“个性化差异”，可以把这些差异说成是存在者。但这些差异，这些存在者，从来不是固定的，不具有分配和分类的权力，比如不能归属为种属或一般性，甚或个体，如果我们把“个体”看作是可以放在种属、一般性或类型之下思考的话。对德勒兹来说，存在者是权力的局部强度或反映程度，它们总是运动的，完全是单一的。又由于权力不过是存在的一个名称，存在者只不过是一的不同表现形态。由此可以再次推知，存在者之间数字的差别“是形态上的而不是真实的差别”(同上，第304页)。换言之，我们显然必须认识到存在者不是相同者，因此也不具有相同的意义。我们必须承认对存在的言说具有一种歧义性:其内在形态，也即存在者。但这对哲学家来说并不是根本要素。根本要素是对一切都相同的存在，它是单义性的，它以单一相同的意义表达一切存在者，致使多元的意义，地位不同的存在者，都不拥有真正的地位。因为存在的单义性并不仅仅是、甚至不主要是这样一个事实:存在者众多意义所“表指”的东西必然是相同的(一一全部)。单义性要求所有不同的存在者都具有在本体上相同的意义：“在本体命题中……意义对于个体的模式来说，对于数字上不同的指代者或标识者来说，也在本体上是相同的”(同上，第35—36页，译文有所改动)。或者说：“存在的单义性表示……所言说的一切都具有一个相同的意义””(《感觉的逻辑》，第19页；译文有所改动)。

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固执地坚持单义性命题所要付出的代价是明显的:仅就(存在者，表意的)多在宇宙中是通过数字差异来排列的，而就所指的存在形式(思想，引申，时间等)而言，数字差异是纯形式的，就个体性而言它又是纯形态的，所以，它最终只能属于幻象的秩序。如果我们在没有真实地位的情况下对每一个差异进行分类——如我们应该做的——每一个多元性的本体地位就是一的地位，一个幻象的地位，那么，存在者的世界就是存在的幻象的舞台，奇怪的是，这个结果具有一种柏拉图主义、甚至新柏拉图主义的色彩。就仿佛悖论的或至高无上的一内在地生成一连串的存在者，并分配了它们的单一意义，它们同时又指存在的权力，只具有存在者的相似性。

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但是，在这个意义上，德勒兹常常予以支持的尼采推翻柏拉图主义的项目又被赋予了什么意义呢? 来兹健盛西思不安堡类

名称的多元性

德勒兹清楚地回答了这个问题：“结果，推翻柏拉图主义’就意味着让幻象产生，并肯定它们的权利”(同上，第262页；译文有所改动)。德勒兹主义从根本上是带有不同侧重的柏拉图主义。当然，根据一来分配意义，存在者属于幻象的秩序，这都没有错。同样肯定的是，把存在者看作幻象的事实事先假定我们理解个体化差异被排列为不同等级的方式(柏拉图所说的“参与”)，而这些等级又“即刻将其与单义性的存在联系起来”(《差异与重复》，第303页)。但绝不能因此就像德勒兹所说的，这是柏拉图的个案，即幻象或存在者必然遭到贬低或被看作非存在者。相反，有必要肯定幻象作为单义性之许多不同个案的权利，它们都令人愉快地证实了存在的单一权力。德勒兹所认为的他对柏拉图的发展，也即他认为他破坏或颠覆了柏拉图的东西，就在于声称幻象对某一假定模式都是不公平的，或者说，存在中有一个等级制，把幻象附属于真实的原型。这里，德勒兹怀疑柏拉图没有坚持本体单义性的命题。如果说存在是所言说之物的一种相同的意义，那么，存在者就都是相同的幻象，就都通过纯形式或形态差异而显示不同的程度，从而肯定一的现行权力。再者，与柏拉图相对立的是分离式综合:存在者仅仅相互脱节，相互之间缺少任何内部关系，或缺少与任何超验理念的关系。由于被当作一的内在生产，世界也像对柏拉图一样是一个作品而不是一个状态。它是造物的。但是，这个“非等级化的作品是共存因素的浓缩和事件的共时性”(《感觉的逻辑》，第262页)。从正面思考幻象的平等共处，要比像柏拉图把感性与知性相对立那样把幻象与它们所缺乏的真实相对立而更能公平地对待真正的一。因为事实上，这个真实不在别处，就在确定幻象作为幻象之本性的东西之中：存在支撑自身内部的差异，分配给它一个单一的意义，所以，从存在的这个单一真实的角度来看，是差异的纯形式或形态性构成了幻象。义意一单一

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