生产：德勒兹机器（第五辑）

他者论

通过把他者在场的基本效果与他者缺场的基本效果相比较，我们就有资格说他者是什么了。哲学理论的错误就在于把他者有时化简为一个特殊客体，有时化简为另一个主体。（甚至像萨特在《存在与虚无》中提出的一个概念也都可以用两个决定因素的联合得以满足，把他者作为我的注视的客体，即便他反过来也注视着我，也把我变成了客体)。但是，他者既不是我的视野里的一个客体，也不是看着我的一个主体：他者首先是一个感知领域的结构，没有这个结构，整个领域就不能发挥正常作用。这个结构可以通过真实的人物、各种各样的主体——我为你、你为我——来实现，这并不妨碍它作为组织条件的事先存在，即在每一个井然有序的感知领域—你的和我的领域—里实现这个结构。因此，作为绝对结构的这个先验他者把他者的相对性确立为在每个领域内实现这个结构的条件。可这个结构是什么呢?这是可能的事物的结构。一种害怕的面目表情表示一个可能令人害怕的世界，或世界上令人害怕的事，我还未见到的事。姑且以为这个可能的事在这里不是指并不存在的某事的一个抽象范畴：所表示的可能的世界当然存在，但(实际上)并不存在于表示它的那个东西之外。惊恐的面目表情与令人害怕的事物之间并没有相似性。惊恐的表情暗指令人惊恐的事物，将其作为外物包围其中，以扭曲的方式将所表达的情感置于表达者之中。就我而言，当我反过来抓住他者表达的现实时，我所能做的只是阐释他者，同时逐渐意识到与其相对应的那个可能的世界。当然，他者已经把某种现实赋予了他所包含的各种可能性—尤其是通过说话。他者就是被包含的可能事物的存在。语言是这种可能的事物的现实。自我是对可能的事物的发展和阐释，即可能的事物在现实世界上实现的过程。普鲁斯特谈到人们看到阿尔伯汀包括海滩，也表示海滩和海浪的冲击：“如果她看到了我，我能再现她什么呢？她看见我在哪个宇宙的中心呢？”爱和嫉妒将尽力展开这个被称作“阿尔伯汀”的可能的世界。简言之，作为结构的他者表达的是一个可能的世界：它是被表达的、被理解的然而还仍然在表达者之外的东西。

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这些人中的每一个都是一个可能的世界，有其自己的内在统一，价值，引力和斥力，以及引力中心。由于它们之间存有各种各样的差异，所以每一个可能的世界都在这个时刻不经意地看到斯波兰扎岛的一个景象，使他们的行动不约而同，这些人中有一个叫鲁宾逊的死里逃生的人和一个混血儿仆人。眼下他们全神贯注看着这幅图景，但对他们每一个人来说这只是暂时的，他们不久就要回到那个人间地狱去了，由于“白鸟号”偏离了航道才使他们偶然来到了这里。而这些可能的世界中的每一个都幼稚地相信自身的现实。那是别人所处的境遇：顽固地把可能的世界当作了真实的世界。[28]

我们甚至能进一步理解他者在场的效果。现代心理学已经提出了一系列丰富的范畴来说明这个永恒领域的功能以及这个领域内客体的各种变体:形式背景；深度一长度；主题一潜能；客体的外观一整体；边缘一中心；文本一语境；武断的一非武断的；及物的状态一真实的部分，等等。但相对应的哲学问题也许没有恰当地提出来：人们要问这些范畴是否属于内在于它(一元论)的感知领域本身，是否指作用于感知主题(二元论)的主观综合。借口感知并不通过判断性的智力综合来反对二元阐释将是错误的；我们当然可以构想作用于这种材料的一种完全不同的被动的感性综合(在这个意义上，胡塞尔从来没有放弃某种二元论)。即便如此，我们还是怀疑只要二元论是在感知领域的物质与自我的前思辨综合之间建立的，那么对二元论的定义就可能不正确。真正的二元论却在别处；它在感知领域“结构他者”的效果与其缺场的效果之间(如果没有他者，感知会是什么)。正是结构构成了整个领域的条件及其功能，使先前范畴的构成和应用成为可能。不是自我而是作为结构的他者使感知成为可能。因此，不能很好地阐释二元论的作者也是不能摆脱另一种选择的作者，根据这种选择，他者要么是领域内的一个特殊客体，要么是这个领域的另一个客体。在与图尔涅一起把他者定义为一个可能的世界的表达时，我们反倒根据范畴明白了每一个感知领域的组织原则；我们弄懂了是结构发挥了这个领域的“范畴化”功能的。因此，真正的二元论是在他者缺场的情况下出现的……

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我们且回到他者在场的效果上来，比如刚才的定义：“他者=对一个可能的世界的表达。”基本的效果是把我的意识与其客体区别开来了。这个区别实际上是结构一他者的结果。用可能性、背景、边缘和过渡填充这个世界；在我不害怕的时候描写一个可怕世界的各种可能性，或相反，当我的确感到世界的恐怖时描写一个给人以安全感的世界的各种可能性；在不同方面包含以别样方式自行呈现在我面前的一个世界；在这个世界内部构建包含许许多多可能的世界的许许多多的气泡—这就是他者。[29]所以，他者使我的意识必然进入一个“我过去是”，一个不再与客体相偶合的过去。在他者出现之前，有一个给人以安全感的世界，我的意识无法与之相区别。然后，他者出现了，表明了一个恐怖世界的可能性，而如果此前的世界不消失，这个世界便不能出现。而我不过是过去的客体，我的自我是由过去的世界构成的，它的消失恰恰是由他者引起的。如果他者是一个可能的世界，那么我就是过去的世界。知识理论的错误就在于它们假定主客体的当下性，而实际上人只能通过消灭他者才能构成。

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然后突然咔嚓地响了一声。主体摆脱了客体，剥去了它的一部分颜色和本质。事物的秩序中出现了一道裂痕，所有客体都在生成我的过程中塌倒了，每一个客体都把它的属性转给了一个合适的主体。光成了眼睛，而一旦变成了眼睛它就不存在了：它不过是对视网膜的刺激。味变成了鼻孔—世界便自诩是无味的了。林中风声听不见了：它不过是定音鼓的颤音。…主体就是不合格的客体。我的眼睛是光色的尸体。当味的非现实性得以展示出来时，我的鼻子便成了味道的残骸。我的手感觉不到它所握的东西。所以，意识问题产生于年代错误。它意味着主体与客体的同时共存，并寻求界定与自身的神秘关系。但主体与客体却不能相互脱离，因为它们本来就是一体，首先融入真实世界，然后又被这个世界驱逐出来。[30]外阻最果阳本基”寿表胡阳个一恢

因此，他者把意识与其客体的区别当作临时的区别。其在场的第一个效果与空间和范畴的分配相关；但第二个效果，也许是最深刻的效果，与时间和维度的分配有关即之前发生的和之后发生的。当他者不再发生作用时怎么还会有一个过去呢？

在他者缺场的时候，意识与其客体是一体。没有任何犯错误的可能性，这不仅因为他者已不再是对所有现实的审判为我认为我看到的东西争辩、证伪或证实。而且因为由于结构的缺乏，它允许意识依附于一个永远在场的客体或与之相共存。“结果，那就仿佛我的日子重新得到了安排。它们不再相互争夺了。每一个都独自站立着，骄傲地证实自身的价值。由于在执行过程中它们不再是一个计划的若干阶段，所以，它们在我的记忆中如此相像，以至于我好像不断地重复同一天的生活。”[31]意识不再为成了物体自身的一点纯粹磷光而把光线投射到客体身上。…

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意识不仅成了物体内部的磷光，而且还是它们脑中的火焰，照亮了每一个物体，也照亮了一个“高耸的我”。在这束光中，别的东西出现了，每一个物体的气的替身。“我似乎瞥见了另一个岛屿。……现在我被运送到另一个斯波兰扎岛，我永远生活在一个天真的时刻。”[32]关于这个站立替身的非凡出现，小说家尽着匠心。但是，在他者面前出现的东西与在他者缺场时易于脱离自身的替身之间到底存在什么区别呢？他者把世界组织成客体，也决定了它们之间的及物关系。这些客体只有通过用他者填充世界的可能性才能存在；每一个都接近自身，或向其他客体打开，结果只是在与他者表达的可能的世界的关系之中。一句话，把元素囚禁在身体的局限之内，进而囚禁在大地限域之内的正是他者。因为大地本身不过是保存这些元素的伟大身体；只有当被他者栖居时大地才成为大地。他者从这些元素中架构了身体，从身体中架构了客体，正如它从自己表达的各个世界中架构了自己的面貌一样。因此，当他者垮台时，那被解放了的替身就不是物体的复制。相反，它是新的站立的形象，元素在这个形象里释放和更新，变成了天体之物，形成了无数无常的元素形象……

简言之，他者在包围那些可能的世界的时候阻止了那些替身的站立。他者是伟大的水准仪，因此分解他者就不是分解世界，而是与平卧组织相对立的竖直组织；那是一种新的竖直，最终变成垂直而没有厚度的一个形象的脱离；最终得以解脱的一个纯元素的脱离…

当我们欲望他者时，我们的欲望不也是要对这个小小的、他者错误地包围的或然世界施加影响，而非允许它在世界上方浮动和飞翔，使它变成了一个光荣的替身吗？当我们看到一只蝴蝶在掠夺一颗与雌性蝴蝶的腹部极其相像的花朵、在那花朵的头上留下了两只花粉角时，我们总是得出这样的结论，即身体不过是保留的形象的迁回，性欲更加快捷地到达了目标，以至于缩短了迂回，直接面对那些形象，面对摆脱了身体的元素了。[33]……

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神经官能症和精神错乱这是深度冒险。结构一他者组织深度，安抚深度。它使深度鲜活起来。正因如此，动摇这个结构就意味着混乱，意味着对深度的干扰，是不再能够驱除的无底深渊的挑衅式回归。一切都失去了意义，一切都变成了类像和痕迹甚至工作，爱人，自在的世界和世界中的自我……就是说，如果没有人来拯救鲁宾逊的话；如果他不发明新的维度或第三个意义来表达“他者的丧失”的话；如果他者的缺场与其结构的消解并不简单分解这个世界，反而开启了拯救的可能性的话。鲁宾逊必须回到表层，发现表层。纯粹的表层也许恰恰是他者隐藏起来不让我们看到的东西。它也许在表层，仿佛一层薄雾，事物的一个未知形象从大地升起，没有可能的他者的一种新的表层能量。因为天空指的根本不是高度，高度仅仅是深度形象的反面。与深邃的大地相反，空气和天空描写纯粹的表层，俯瞰这片表层的原野。唯我独尊的天空没有深度：“给深度设定比广度更高的价值，这是一个奇怪的偏见，它认为肤浅’的意思不是宽广的延展’，而是狭窄的深处’，而另一方面，‘深’的意思是广大的深度’而不是狭小的表面’。而在我看来，像爱这种情感如果能够加以衡量的话，那最好根据表面的广度而非深度来衡量。”[34]替身和空气的形象首先是在表层上升起的；然后才是纯粹自由的元素从俯瞰大地的天空中升起。这种普遍的直立是表层的直立，是对表层的纠正——即他者的消失。类像上升到岛的表面和拱形的天空，变成了幻影。毫不相像的替身和无拘无束的元素这是幻影的两个方面。对世界的这种重构是鲁宾逊的价值所在——对伟大价值的征服，或“丧失他者”的第三个意思。……

然而，重要的是星期五根本不像是一个被重新发现的他者。

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那已经太迟了，结构已经消失了。有时他就像一个怪异的物体，有时又是奇怪的同谋。鲁宾逊有时把他当作奴隶，把他融入岛上的经济秩序之中——即一个可怜的类像——有时把他当作保守秘密的人，而那个秘密威胁到岛上的经济—即一个神秘的幻影。有时他几乎把他当作物体或动物，仿佛星期五是他自己的“彼岸”，一个“彼岸”的星期五，他自己的替身或形象。有时，他觉得星期五好像缺少他者，有时又在超越他者。这其间的差别很重要。因为就正常功能而言，他者表示一个可能的世界。但这个可能的世界就在我们的世界之中，而且，如果不改变我们世界的性质，这个可能的世界就不能发展或实现，那它至少要根据构成真实世界秩序和时间序列的法则来实现。但星期五却以完全不同的方式发挥作用——它指代另一个假定为真实的世界，一个不可简约的、唯有它才真实的替身，而且是这个别一世界上不再存在、而且根本不可能存在的他者的替身。不是他者，但完全不同于他者的东西；不是复制，而是替身：揭示纯元素、消解物体、身体和大地的一个替身。“(星期五)似乎的确属于一个完全不同的领域，与他主人的大地和耕作秩序完全相反，如果把他囚禁在那个秩序里，那他只能起颠覆作用。”[35]正是由于这个原因，他甚至不是鲁宾逊欲望的客体。尽管鲁宾逊抱着他的双膝，盯着他的眼睛，但那只是为了了解那个光彩夺目的替身，他身上那些自由的元素现在几乎全都逃之夭夭了。“至于我的性欲，可以说星期五从来没有引起我兽奸的欲望。一方面，他来得太迟了，我的性欲已经变成了元素，完全倾注在斯波兰扎岛上……这不是让我恢复人类爱的问题，但却让我在作为元素的同时改变元素。”[36]他者拆毁：它把元素吸入大地，把大地吸入身体，把身体吸入物体。但是，星期五不知情地使物体和身体又站立了起来。他把大地带入了天空。他释放了元素。但是，拉直或矫正也意味着缩短。他者是奇怪的迂回它把我的欲望带到物体上来，把我的爱带到各个世界上来。性欲只有在迂回中才与繁衍有关，因为迂回首先通过他者疏通性的差异。性的差异只能在他者之中并通过他者来发现。建立一个没有他者的世界，把世界升起(像星期五那样，或像鲁宾逊认为星期五所做的那样)，就是要避开迂回。这是要把欲望与其客体分开，通过身体与迂回分开，以便将其相关于一种纯粹的停顿：那些元素。“……所以，制度和神话的框架也坍塌了，这个框架允许欲望得以体现，这有两层意思—就是说，呈现一个肯定的形式，在女人的身体上消耗。”[37].……

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原界 这里的一切都是虚构的(浪漫的)，包括理论，理论与一种必要的虚构融合即关于他者的一种理论。首先，我们必须极大地重视作为结构的他者的观念:根本不是感知领域内部(区别于形式“客体”或形式“动物”)的一种特殊“形式”，而是一个系统，即整个感知领域得以发挥作用的系统。因此，我们必须把指代这个结构的先验的他者与指代在具体领域内使这个结构实际发挥作用的具体的他者区别开来。如果这个具体的他者总是某人——我为你和你为我——就是说，在每一个感知领域内都是另一个领域的主体—那个先验的他者从另一方面看又不是任何人，因为结构超越了使它实际实现的那些条件。那么该怎样界定它呢?界定结构一他者的表现性是由可能性范畴构成的。那个先验的他者是普遍可能性的存在，因为可能性只能以表现的形式存在—即在表达可能性的东西中，而这个东西与它表达的内容完全不相像(被表达的东西在表达它的东西中的一次扭曲)。当克尔凯郭尔笔下的主人公要求“可能性，可能性，否则我将窒息”时，当詹姆斯渴望“可能性的氧气”时，他们不过是在唤起一个先验的他者。我们已经试图证明了他者如何在这个意义上成为整个感知领域的条件，把被感知客体的诸范畴与感知主体的诸维度应用到这个领域上来，最后在每一个领域内分配具体的他者。事实上，影响客体构成的感知规律(形式一背景等)，主体的临时决定，以及诸世界的不断发展，在我们看来都似乎取决于作为结构他者的可能性。甚至欲望，不管它是对客体的欲望还是对他者的欲望，都取决于这个结构。我欲望一个客体，那只能是他者以可能性模式表达的一个客体；我只能在他者中欲望他者所表达的可能的诸世界。他者似乎是把元素组织成大地、把大地组织成身体、把身体组织成客体的东西，它同时调节和衡量客体、感知和欲望。……

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一个没有他者的世界。图尔涅认为鲁宾逊经过那么多痛苦之后发现并达到了一种极其健康的状况，以至于事物最终以不同于它们在他者面前的组织形式而被组织起来。它们释放出一种不具有相像性的形象，也可以说它们自己的替身通常都被压制了。这个替身反过来释放了一般情况下被囚禁的元素。世界并没有由于他者的缺场而受到干扰；相反，它的在场反倒掩盖了世界的光荣替身。这是鲁宾逊的发现：对表层的发现，对彼岸元素的发现，对“别样他者”的发现。那么，我们为什么会有这个印象，即这种极其健康的状况是反常的，对世界和欲望的“矫正”也是一种偏离和反常呢?鲁宾逊的行为并不反常。但是，关于反常行为的每一次研究或每一部小说都尽力展示一种“反常结构”的存在，认为那是最终导致反常行为的原则。在这个意义上，反常结构也许可以确定为与结构他者相对立并取而代之的东西。正如具体他者是实际存在的，是使这个结构他者得以实现的各种条件，那么，通常被事先假定为他者的根本缺场的反常者的行为也不过是使反常结构得以实际实现的不同条件而已。

为什么反常者倾向于把自己想象成光芒四射的天使，氦与火的天使？他为什么与大地、肥沃和欲望的客体相对立怀有萨德作品中早已经系统描写过的那种仇恨？图尔涅的小说意不在解释而在于展示。所以，它通过不同方式把最近的各种精神分析学研究综合起来，有可能改变反常这个概念的地位，将其从精神治疗和法律联合把持的道德不确定性中解放出来。拉康及其追随者坚持认为有必要根据结构来理解反常行为，有必要界定作为行为条件的这个结构。他们还坚持探讨欲望如何在这个结构中经历了一次位移，欲望是如何脱离其客体的；反常者如何否定性差异而感兴趣于替身的两性同体的世界；他者在反常行为内部的消失，一个“彼岸他者”或“别样他者”的位置，仿佛在反常者的眼中他者摆脱了自己的隐喻；最后，他们坚持认为反常的“去主体性”因为无论受害者还是同谋都肯定不是他者。[38]比如，施虐狂并不是因为他有让他者受苦的需要或欲望才剥夺了他者的存在属性的。情况恰好相反:因为他缺乏结构他者，居于一个完全不同的结构之内；作为他生活世界的条件，他有时把他者当作受害者，有时当作同谋，但从来不把他们当作他者。相反，他总是把他们当作“别样他者”。我们惊奇地看到萨德的作品中受害者和同谋经历了必要的相互逆转，但绝对不是他者。他们有时反倒被看作令人厌恶的身体，有时被看作替身，或同盟者(当然不是主人公的替身，而是他们自己的替身，总是在他们的身体之外追求原子元素)。[39]

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对反常行为的根本误解来源于对反常行为进行粗糙研究的一种现象学和某些法律要求，这种误解用反常行为来解释对他者的某些冒犯。从行为的角度来看，我们完全有理由相信反常行为如果没有他者在场就什么都不是：如窥淫，露淫，等等。但从结构的观点看，必须肯定的是相反的情况：由于结构他者的缺失，并被一个完全不同的结构所代替，所以，真正的“他者”才不能够起到实际已经丢失的基本结构的作用。真正的“他者”现在只能以次要结构扮演身体一受害者的角色(特别指反常者给予身体的属性)，或同谋替身的角色以及同谋元素(也是在反常者的特殊意义上的)。反常者的世界是没有他者的世界，因此也是没有可能性的世界。他者是实现可能性的东西。在反常的世界上，必然的范畴完全被或然的范畴所取代。这是一个奇怪的斯宾诺莎现象，为了更基本的能源和更罕见的空气(天空一必然性)的利益而缺乏氧气的世界。所有反常行为都是“弑他者”和“弑他性”，因此都是对可能性的谋杀。但是弑他性并不是通过反常行为进行的，它事先就存在于反常的结构之中。这在构成上并不能防止反常者成为反常者，在冒险结束的时候，反常者当然要经历神经官能症，克服精神错乱。这是图尔涅在这部卓越的小说中所暗示的:我们必须想象鲁宾逊是反常者；唯一的鲁宾逊式的可能性就是反常本身。

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