不可能的存在之真 拉康哲学映象

此外，拉康还有一个从人的存在本体论上的侵凌性分析上升到知识论批判高度的观点。他认为，主体由象征关系造成的客观面像(弗洛伊德的“自恋”)正是一种特殊的认同模式，他将这个方式称之为“形式的凝滞”(formal stagnation)，“这个特性在于它们是由某个时刻的凝滞而造成的，其古怪的样子正像电影片子停止转动时演员的模样一样”。更为严重的是，“侵凌性是种与我们称之为自恋的一个认同方式(modeof identification)有关联的倾向，这个认同模式决定了人的自我的结构形式，并也决定了他的世界特有的实体域记存的结构形式”。③

这个形式的凝滞与人类知识的最普遍的结构是相近的：那个以恒定性、同一性和实体性的特征来构成自我及其对象的结构，简单地说就是以实体或“物”的形式来构成的结构。这些东西是与经验让我们在按动物性欲望而展开的变动的场景中分离出来的格式塔相异质的。①

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① 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第96页。

②“后马克思主义”的政治观点可参见拉克劳、墨菲的《社会主义战略与文化霸权》，黑龙江人民出版社2003年版。

③ 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第106页。译文有改动。Écrits:A Selection, transl. by Alan Sheridan, London and New York: W. W.Norton &. Co, 1977. P. 16.

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也是在这个语境中，拉康说全部人类知识的本质是一种可怕的不可能的僭妄，因为以象征概念为基础的知识体系是用凝固了的东西替代鲜活存在的过程。更要命的是，自以为是的知识体系却自指为世界的本真存在。从爱利亚学派起始的“一”，柏拉图的理念王国和康德一—黑格尔的先验观念构架，其内里逻辑无不如此。它无法意识到，在这种客观的物相化过程中，“这个形式的固定了某种层面的断裂以扩人的机体与他的外在世界之间的某种不和谐。事实上，这个形式的固定无限延伸了人的世界和他的力量，它给予他的对象以工具性的多种价值，象征的多个声音和武装的潜力”。②也由此，“人类特有的那种要在现实中打上自己形象的印记的狂热是意志的理性干预的隐密基础”。③拉康认为，人类的知识是另一种形式上的妄想狂。④当然，拉康这里所讲的妄想狂并不是在肯定达利和超现实主义的那种反叛性，而是转喻人类理性的那种不切实际的万能可知论中的原初暴力。所以，对作为知识论目的的真理，拉康会作这样评论：“真理不是别的，只是通过运动它的无知才知道的东西。”⑤

拉康的这一观点正是他大写他者理论的逻辑前提。

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① 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第108页。译文有改动。Écrits:A Selection, trans. by Alan Sheridan, London and New York: W. W.Norton & Co, 1977, P.17.

②拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第108页。

③ 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第113页。

④拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第92页。

⑤ 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第606页。

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1. 颠覆性的历史语境

人们常说，拉康在超现实主义和黑格尔主奴辩证法思想的影响下，将结构主义语言学引入精神分析学，形成了一种很具哲学意味的批判性玄思。在大的思想背景上，这是不错的。可是，大多数论者却忽视了一个关键性的问题：拉康与其理论支援背景的思想关系从来不是现成性的引入，没有任何一种他人的观念在他的思想中得到纯粹的肯定性的原装应用，上述所有对他有影响的理论思想，无一例外地几乎都是通过革命性颠覆和逆转获得新生的。这使得拉康与自己的思想资源的关系变得异常复杂。由于本书在后续每一章节的讨论中，都将具体探讨拉康哲学论点与其相关学术背景资源的关系，此处，我们只是作一概略的说明。

第一，拉康与最早影响他思想的超现实主义的关系。有人说，拉康思想中的诗性力量就是来自超现实主义，甚至他那本著名的《文集》“有许许多多地方直接或间接涉及到了”超现实主义。①这是对的。可是，超现实主义者那种想要透过颠覆奴化现实的艺术作品呈现无意识的世界，用奇幻的宇宙取代麻木平庸的日常生活，创造出超越现实的真实生命情境的意图，并不是与拉康思想直接匹配的东西。拉康兴奋于超现实主义对现实的艺术化颠覆，他与达利共同想到反对肯定现实的建构主义，但是他没有盲从布勒东式的彼岸灵魂革命，也没有将达利那种以直接狂想实现生命欲求的个性化道路视为自己的理论平台，拉康关心了超现实主义废弃的现实生活本身，他的思考正是想揭露这个伪现实世界(它的核心话语即是个人主体性所布展的主人权利关系)是如何被自欺性地建构的。

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① 斯特罗克：《结构主义以来》.辽宁教育出版社1998年版，第170页。

拉康十分巧妙地利用了超现实主义的内里逻辑惯性，却开采出别一番意味的更精深的学术平台来。

第二，拉康与黑格尔主奴辩证法的关系。拉康所面对的黑格尔哲学，本身已经经过柯热夫等人新黑格尔主义的中介。毫无疑问，被克尔凯郭尔式的存在主义“油炸”过的黑格尔，特别是他的自我意识即欲望，自我意识确立的对象性反指关系以及主奴关系中的他者性辩证法，的确都成为了拉康哲学逻辑内里基础。然而，黑格尔那种“人是一个黑夜”的观点被直接篡改为人是一个空无，个人主体的欲望(包括那个达利妄想狂中的真实欲望)被消解为他者无意识控制的非本真对象，那另一个自我意识的镜像确认关系被负指为幻想性误认，更重要的是，主奴辩证法中那种在对象化劳动中发生颠倒的目反关系，在拉康这里失去了全部现实历史基础，黑格尔作为世界本质的绝对观念(逻各斯化的上帝)却被宣判成隐性的暴君式的大写的他者。正是这个后来被列维纳斯哲学重新阐释过的他者概念，被拉康劈裂成大、小他者，其根本性的逻辑意向也已经被根本逆转了。

第三，拉康与语言学结构主义的关系，也是最重要和最复杂的理论关系。我们从拉康中后期的研讨和记录文本中看到，语言学结构主义的概念满天飞，这让许多拉康的研究者简单地将拉康描述成一个将结构主义引人弗洛伊德话语的“结构主义精神分析学”。这恰好应验了拉康对真理的定义：我们总是在误认中抵达真理。准确地说，拉康是反对结构主义的。在一条证伪主体的“去中心”意向中，拉康与结构主义是同路人，可是，结构主义用以替代主体而突显的结构本身(俄罗斯形式主义的“形式”、布拉格学派的语言功能系统、阿尔都塞的问题式，早期福科的知识型)，在拉康这里又恰好是那个大写的魔鬼他者。就此而言，拉康的起点与早期德里达的思考倒是具有同质性的。

最后，是拉康与他的理论之父弗洛伊德的关系。拉康口.

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口声声说要“回到弗洛伊德”，他也将自己的学术人生说成是“弗洛伊德的事业”，可是我们却发现，在回归弗洛伊德中，拉康同样时时处处颠覆着弗洛伊德。①有的论者认为，拉康的回到弗洛伊德实质上是回到青年弗洛伊德，特别是他的无意识理论。②这话有一定的道理，但这种指认是远远不够的。用阿尔都塞的话来说，拉康开始了一种对弗洛伊德理论的“意识形态批判”和“认识论的澄清”。③后来拉康承认，“回到弗洛伊德的口号意味着一个逆转”。④

我完全同意这样的判断，拉康与弗洛伊德的关系是拉康哲学全部支援背景中最重要的逻辑线索。也因为这一点至为关键，所以我们不妨以一个著名的拉康式的过度诠释来看他是如何“回到弗洛伊德”的。

拉康多次谈及弗洛伊德晚年的一个表述(有时他也将其称之为弗洛伊德最后的“遗嘱”⑤)，即后者在1932年《精神分析引论新讲》中第31条中的一个表述：“它在哪里，我便将在那里(Wo Es war，soll Ich werden)”！⑥本来，弗洛伊德的语义是十分清楚的，本能的本我(它)在哪里，驾驭它的自我(我)便出现在哪里。恩斯特·琼斯(ernest Jones)的英译文为：“Where the Id was, there the Ego shall be”(本我曾在的地方，自我将在那里存在)。在此，英译者将那个代词“Es”(本应直译为“It”)直接意译成本我(Id)，而将“Ich”(本应译为“I”)意译为自我(Ego)。由玛丽·波拿巴(Marie Bonaparte)法译文字更简单：“Le moi doit déloger le ca”(自我将取代本我)。①其实，如果在弗洛伊德自己的语境中，这两种翻译都没有大错，可是拉康却觉得问题大了。他说，弗洛伊德这里故意没有使用定冠词“das”，其中有“特别的意味”：

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① 有的论者将拉康的“回到弗洛伊德”表面地理解为在真正忠诚弗洛伊德的“乱世中的保王党派”，恰恰正好将拉康与弗洛伊德的思想史关系说反了。参见方汉文《后现代主义文化心理：拉康研究》，上海三联书店2002年版，第4页。

② 库兹韦尔：《结构主义时代》，上海译文出版社1988年版，第139页。

③ 阿尔都塞：《列宁与哲学》，远流出版公司(台湾)1990年版，第212页。

④ 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第384页。

⑤ 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第400页。

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⑥ 弗洛伊德：《精神分析引论新讲》，安徽文艺出版社1987年版，第89页。

Wo，那儿；Es，没有das和任何客体化冠词的主语：war，在，这是存在的地点，在这个地点；soll，这是宣布了一种道德上的责任，就如在这句话之后结束全章的那句一样；Ich，我，我须在那儿（正像人们说：“这是我”之前说的是“我是这”）；werden，就，就是说，并不是到达，也不是出来，而是在那个存在的地点产生。②

所以拉康对弗洛伊德这一名句的解释为：“在它曾在的地方，——我们可以说—，在它绝对所在的地方，—我们在使人理解为，我有责任生成在那里。”③拉康的意思不可谓不复杂，但我完全能明确指认，拉康有意曲解了弗洛伊德。他反对后者本能式的本我，以拉康的理解，本我是本体论上的无，它从来没有在场过，所以本我只是一个应该存在但没有出现的“它”，那实际上是一个空位。自我，不过是一个“以一系列异化认同构成其内核”的伪自我，这主要是指由小他者镜像反射虚构成的未成年个体主体，而进人文化语言关系的个体主体就更悲惨了，它不过是一个大写他者异化认同的象征关系结点。所以，拉康故弄玄虚地说，那个与德语“Es”同音的主体(suiet)起始字母S，作为不是自己的“它”出现的“绝对主体的形式”。S不过是它应该在但并没有存在的地方，而不是“它曾在的地方”，现在“我”真地出现在那个地方，可是，“我”变成了消失在我所说的之外的存在”。主体S是已经死掉的，只不过它自己不知道罢了。这个观点，我们后面还会做更仔细的讨论。“我’作为主体是以不在的存在而来到的。这个主体与一个双重疑难相协调：一个真正的存在却会因自知而破灭；一个话语却是由死亡来维持。”①他不知道他是死了。S以后将背上把自己划去的斜线，成为8。这是一种可怕的异化之异化。或者叫做：

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① 法文中的“déloger”原意为迁出或赶走。

② 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第401页。此处，中译文将“war”错写成“was”了。

③ 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第401\~402页。译文有改动。 Écrits:A Selection, transl. by Alan Sheridan, London and New York: W.W. Norton & Co， 1977.P.128. 中译本第 610 页。

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双重的异化，因为不仅主体的制作被他者所窃，这还是所有工作的构成关系；而且主体也不能在作为他的工作的理由的制成物中辨认出他自已的本质，他自己“不在其中”。他已在主人死亡的那个预期的时刻，主人死后他才能活；但是，在等待主人的死时他讲自己认同于死了的主人，由此，他自己已经死了。②

完全已经不是原来那个弗洛伊德了！拉康杀死了他。在这大他者父亲的死亡中，他实现了自己的革命。也由此，鲍德里亚才会说：“精神分析学的死亡是拉康的主题”。③如果说，海德格尔的存在主义试图通过此在在历史性时间中的在世，摆脱传统主体哲学的“无根基状态”④，那么，拉康却在说，个人生存(历史性的此在)的真相就是无根性！弗洛伊德革命的意义在于说明笛卡尔理性主体的不做主，“自我不是自己家里的主人”！而拉康则是说，人从来就没有家，自我与主体都不过是不同程度的幻像和自欺骗局。根本没有什么存在之本真，所以，荷尔德林一海德格尔式的乡愁也就不能不被彻底熄灭了。

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① 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第611页。

②拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第328页。

③ 鲍德里亚：《论诱惑》，《生产之镜》，中央编译出版社2005年版，第162页。

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④ 海德格尔：《存在与时间》，北京三联书店1987年版，第27页。

1. 一种时间空间化的逻辑

我认为，拉康的所谓革命发生在存在论之中，在于他所揭示的人的生存戏剧的三个观看的舞台或三种表演辖域(regis-tre/register)。①拉康认为，这是精神分析学过去原先不曾接触到的基本层面。它不是生存领域的分界，而是三个窗口。拉康将这三个窗口分别命名为真实的（réel/real)、象征的(symbolique/symbolic)和想象的(imaginaire/imaginary)。②拉康在这里没有直接使用概念(名词)，而是将形容词特指性使用，后来又将其简称为RSI。这是人生命活动中的三种力量，分别是意象(imago)、能指(signifier)和不可能之真(im-possible real)，实际上三者是交织和混杂的，但各有自己的活动轨迹，对此，拉康特地用活动中的有序性(ordre/order)来进行标注。于是，就有了想象域/意象序、象征域/能指序和真实域/真实序之逻辑分列。国外有的论者将拉康这个三分法(ternaire)与他早就背叛的天主教语境联系在一起。③我还有一个不一定恰当的比喻，拉康这里三个存在域的划分与研究阶段的逻辑，真有些像马克思《资本论》的三卷结构，第一部分是自我伪主体的生产和发生，第二部分是死亡的主体在语言流通中的建构和实现，第三部分是残破主体存在的总体和事实真相。至少在逻辑构架上是相似的。

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① 人们经常将拉康的 registre错译成“界”，其实拉康选用此词的本意却是注册和登记。他显然不想用实体性或硬化了的概念来表征人的生命活动的复杂关系和功能层面。因此，registre一词译作“域”似乎更贴切一些。

②拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第322页。

③多斯说，拉康对《圣经》烂熟于心，他的三重秩序与基督教的三位一体说有着必然关联，他的“父亲之名”、“绝对大他者”都与上帝相关。还有一个证据，就是当时众多耶稣会的成员加入了拉康主义的行列。参见多斯《从结构到解构—法国20世纪思想主潮》，上卷，中央编译出版社2004年版，第328～329页。

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我以为，这是三个生命活动的层面，有着各自相异的有序功能结构。三个重要的功能性指认正好有三个直接的否定对象，即拉康之前西方现代思想史中对个人主体建构的三个关键性规定，一是弗洛伊德的自我(moi/ego)；二是施蒂纳、克尔凯郭尔以来的全部新人本主义的个人主体(subject)①；三是海德格尔那种非石化的本真性存在。一些论者总是热衷于论说拉康的自我理论或主体理论，其实拉康自己从来没有打算承认建构主义的逻辑，这是他与达利早在1930年就达成完全一致的共识。如果硬要说明拉康这三种批判性的描述，那也只能是伪自我理论、赝主体理论和不可能的存在之真。

从表面上看，拉康似乎是在对应弗洛伊德晚期的本我一自我一超我的人格系统，真实替代了本我，想象替代了自我，而象征替代了超我，其实不然，此处存在的不是一种简单的替代关系。拉康并不是看不到现实生活中个人主体的物性实存，他只是想说明构成这种现实中的实存的驱动本质究竟是什么东西。这与古希腊老芝诺那个超出感性现象运动的背后的“飞矢不动”的状况还颇有几分相似。在他眼里，弗洛伊德实体性的本我(本能原欲)从来就不存在，原初在世的人格心理自我在想象性的镜像异化关系中被建构，小我自恋的真相则是小他者的强暴和异化之他恋。这个以形象一意象为颠倒的呈现形式(格式塔假相)为基础的想象关系是拉康全部哲学的逻辑基石。而社会化的成人主体固然已经进入到一种形式上平等、非强暴性的言说和交往对话中，这个大我却又更深刻、更隐秘地沦落为语言象征系统的奴隶，即能指关系(大写他者)的无意识的附属物。主体的秘密是：“象征通过想象什么样的中介而左右了最为隐秘的人的结构。”①象征关系是个人主体现实持存的基本结构。

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① 拉康常常用大写字母S来表示主体。

当然，拉康的革命也并不完全是抽象的否定和批判，特别是在其晚年的思考中，倒真的在颠覆中有一点小小的给予，当然，这并不是对新主体正面的肯定。有如施蒂纳反对类人后的唯一者、尼采反对残破主体之后的超人、海德格尔拒斥石化本体论后的存在。拉康的革命，远远超出了弗洛伊德精神分析学的学术平台，他颠覆的是整个当代西方新人本主义的个人主体观。拉康一路走来，最深刻之处是对海德格尔关于本真存在的价值悬设的直接否定，因为本真性存在仍然不过是人在想象一象征之网格式化中的残余物，这个大写的物(Thing)恰恰暗合康德语境中的本体论和认识论上的不可能。这个不可能严格异质干布洛赫的希望存在论语境中的“尚未”，前者就是存在的不可能，它既包括在想象中自我存在的不可能，也指认了个人主体在象征构架中的不可能，不可能性就是大写的真实存在本身。乍听起来，拉康的逻辑几乎无法以常知逻辑甚至传统哲学话语来破解，这不要紧，让我们在下面的讨论中，一步一步地接近这个魔幻式的学术平台。

我还有一个重要的观点，拉康的思想发生不是一个严格时间逻辑中的线性历史进程，他并不像有些论者说的先在早期提出了想象的镜像理论，然后在1953年受结构主义影响提出了能指的象征语言理论，最后在1960年之后又建立了真实域的理论。其实，拉康的思考在其开端上就是根本性的变革。总体上说，拉康之思是批判和否定性的，而并非建构性的。当然，拉康的思考是分步推进的。在1936～1951年间，拉康主要研究和探讨他的“镜像阶段”理论，其中形象一意象是其重要的逻辑构件，而镜像、小他者(这是后来反指的)和想象性伪自我是这一时期的关键词。从理论逻辑上看，拉康这一时期的研究较偏重“自我”发生学分析，可是，这种发生学研究正好与建构主义的发生学(如皮亚杰)相反，他是说明“自我”现实建构背后真实发生的误认和自杀悲剧。有的论者曾经批评拉康此时的理论带有历时性的进化主义痕迹，具体说，1936年使用“镜像阶段”一词的拉康思想还滞留在“发生论”的语境之中，只是到1949年才克服了“发生论”走向结构主义观念。①这个评论是有问题的，首先，不能因为拉康使用了“阶段”一词就判定那一定是建构主义“发生论”，拉康的镜像理论恰好在说明个人自我发生的伪谬性。建构主义之否定正是拉康哲学的思想起点之一。其次，我觉得，此类评论的主要问题在于绝对依从了结构主义的共时性逻辑尺度，而实际上拉康并不是一个典型的结构主义者。当然这并非是说早期拉康完全没有语言学的支援背景，镜像关系缘起于个人主体的早期心理人格建构过程，这是不争的事实，并且，达利式的颠覆现实的疯狂之真也的确是其逻辑运作中重要的思考点，可是，拉康的主要逻辑与结构主义是异质的。况且，镜像一想象关系在主体成年生存中也不是完全不起作用。上文中我已经指认过，拉康的这种发生学研究是建立在关系本体论之上的，固然那是一个带负号的关系本体论。1953年以后，拉康直接从语言学结构主义中汲取了大量学术资源，开始了他对赝主体理论的重点分析。其中，象征性的能指关系成为此时的主要逻辑工具，而语言中的无意识象征、能指链和大写他者是其关键词。自然，共时性结构的隐性关系成为其决定性的逻辑平台，但这也是更深一层意义上的伪主体的批判发生学。1960年之后，拉康更加重视自己理论的本体论层面研究，不可能的存在之真成为他关注的焦点。幻像、欲望结构、症候和对象a成为关键词。至此，拉康哲学渐入神秘的玄学情境。重要的是，拉康哲学的学术平台不是一个简单的线性逻辑布展，其成熟期的理论逻辑是一个极其复杂的学术语境，他的想象、象征和真实三重存在域同时交织于成年主体生存挣扎之中，最后，他以症候(集合性的“∑”)这个“第四个环节”缝合了不断爆裂的主体存在，这就是拉康晚年所说的“症象人”。

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① 拉康：《拉康选集》，上海三联书店2001年版，第1页。

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