回到马克思：经济学语境中的哲学话语（第四版）

Eigenschaften der Dinge)，这种粗俗的唯物主义(grobe Materialismus)，是一种同样粗俗的唯心主义(Idealismus)，甚至是 一种拜物教(Fetischismus)，它把社会关系作为物的内在规定归之 于物(Dingen)，从而使物神秘化(mystifiziert)。①

这就是拜物教！这是马克思在此文本中唯一一次使用Fetischismus一词。这是一种更深的社会假象遮蔽！当然，也只有通过这种假象的遮蔽，才使“资本变成一种非常神秘的存在”②。然而，在马克思的历史现象学的科学视域中，资本不是物，而是一种特定历史条件下的社会关系，并且是一种始终不会凝固的、永远变化着的动态关系。“资本显然是关系，而且只能是生产关系”③。马克思后来在1861—1863年的经济学研究中进一步指出：“资本关系的形成从一开始就表示，资本关系只有在社会的经济发展即社会生产关系和社会生产力发展的一定的历史阶段上才能出现。它从一开始就表现为历史上一定的经济关系，表现为属于经济发展即社会生产的一定的历史时期的关系。”④在资本主义经济运动中，资本既是货币，又是固定资产，同时还是人，但这并不是意味着资本是各种事物，而是人、物、金都可以成为这种关系的物质承担体。马克思在这里的认证，显然比提出这一命题的《雇佣劳动与资本》中的论述要深刻和全面得多。

更进一步说，马克思指认资本是一种关系，关注使资本成为资本的形式，其实也就是历史地指认出，在资本与劳动的特殊对立和交换中所实现的一种被表面平等、公正的交换现象遮蔽起来的真实奴役关系。马克思的看法深中肯紧：“资本只有同非资本，同资本的否定相联系，才发生交换，或者说才存在于资本这种规定性上，它只有同资本的否定发生关系才是资本；实际的非资本就是劳动”①。在对资本的历史分析中，劳动出现了，新的思考点出现了。以我之见，这个劳动正是马克思历史现象学的真正现实原点，一个重要的转折点。从历史唯物主义逻辑的发展线索来看，这也意味着它从生产的客体向度再一次回溯到劳动活动的主体向度。同时，也正是在对这种深层奴役关系的现象学解蔽中，马克思初步实现了他在经济学研究中的最伟大的发现—剩余价值(Surpluswerth)产生的秘密。相对于历史唯物主义的创立，这也是他的第二个伟大的历史发现(恩格斯语)。

第九章 经济学语境中的历史现象学

①《马克思恩格斯全集》第46卷下册，人民出版社1980年版，第202页。参见Karl Marx， Grundrissen, Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), II/1, Text, Berlin: Dietz Verlag 1976,S.567。

②《马克思恩格斯全集》第48卷，人民出版社1985年版，第40页。

③《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第518页。

④《马克思恩格斯全集》第47卷，人民出版社1979年版，第47页。

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3.从主体向度出发的批判逻辑:资本和劳动与对象化劳动和活劳动

讨论至此，毋庸置疑的事实是，资本与劳动的交换都已经是一种抽象了。人们所能够目睹到的经济运动环节，是资本家与工人的交换，资本家掏出来的钱是货币形态的工资，工人付出的是劳动“商品”。从表面上看，在这一交换过程中，双方自愿并且平等。可是，经过肩披风霜的思想跋涉，马克思终于发现，交换双方实际的付出和在交换结束之后的实际所得在实质上是截然不同的。起点上的平等与终点上的不平等是一个巨大的断裂。

我们如果想要真正理解马克思的这种深入的透视，仅仅站在一般的社会认识论的基础之上考察显然是不行的，我甚至认为，即使在广义的历史唯物主义的原则上思索也依然难免左支右绌。所以，在进一步分析这一交换的本质之前，我们还需要考察马克思对资本和劳动分别作出的一些十分特殊的界定。我还想指出，正是在这些新的界定中，马克思建构出他的狭义历史唯物主义最重要的基础，特别是历史现象学的历史原点：现实的主体劳动。这是因为：

首先，我们都知道在《关于费尔巴哈的提纲》中，实践是新世界观的基石；而在《德意志意识形态》中的广义历史唯物主义建构中，实践中的物质生产被定位为社会存在的根基。在一般的哲学逻辑中，无论是实践还是生产，它总是指称一个完整的主体与客体在客观活动中的统一。从生产出发来定位社会财富，进而确定社会的基础，这是资产阶级古典经济学(社会唯物主义)可以接受的逻辑思路。可是，当马克思想要从经济学角度批判资本主义生产方式时，他必须面对一个更关键的问题，即备种生产要素在生产过程中的地位问题。在资产阶级意识形态中，地主、资本家和工人并列地持有三种生产要素，即土地、资本和劳动。这三种要素似乎并无仲伯之分，都是同样重要的。虽然古典经济学承认劳动价值论，承认资本是积累的劳动，可是这并没有妨碍他们从生产过程出发，表面地同质化这三种根本不同的生产要素。此时，马克思发现，从生产出发的客体向度，在具体批判资本主义经济关系的时候却是存在深一层问题的。于是，他不得不重新更深入地探讨这个问题。

马克思主义研究丛书·回到马克思

①《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第231页。

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一般而言，在创造社会存在基础的一般物质生产中，并不是所有参与生产过程的要素都具有同等的作用。马克思探骊得珠，精辟地界定道，在生产中，存在着劳动对象、劳动工具和劳动(不是劳动者)。第一，劳动对象“是作为原料，即无形式的物质，作为劳动的创造形式的、有目的的单纯材料”。第二，劳动工具即主体活动用来把某个对象作为自己的传导体置于自己和对象之间的那种物质手段。第三，人类主体在生产中针对对象并通过工具发动和实现出来的劳动活动，或者说是“作为活动的劳动”。①在一般生产中，马克思说：“劳动是活的、造形的(gestaltende)火;是物的易逝性，物的暂时性，这种易逝性和暂时性表现为这些物通过活的时间而被赋予形式(Formung)。”②人的劳动在生产中并不创造物质本身，而是使自然物获得某种为我性(一定的社会历史需要)的社会存在形式，实际上，这也是“社会财富”的根本意义。如果承认这一点，也就是承认主体劳动活动在物质生产中的客观对象化(Vergegenständlichung)创造社会历史存在过程中的根本性地位。我发现，这个在《德意志意识形态》一书中使用率为零的Vergegenständlichung，在本书中竟然出现了近400次，到了《1861—1863年经济学手稿》时，则下降为近20次，而在《资本论》第一卷中出现了52次，第二卷中出现了15次，在第三卷中再一次出现52次。我以为，这正是马克思狭义历史唯物主义的逻辑出发点。从哲学逻辑上看，马克思再一次从主体向度出发，这也是他的历史现象学的现实历史原点。需要专门说明一下，这个劳动活动不是《1844年手稿》中那个应该存在但没有存在的理想化的人的类本质，而是在所有现实社会的生产中客观存在的劳动活动。

第九章 经济学语境中的历史现象学

①参见《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第256页。

②《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第331页。

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其次，还须明确说明的是，在一定的历史条件下，具体地说，在马克思所研究的以交换为目的的资本主义生产中，劳动本身分裂了，进而生产过程也一分为二。马克思发现，劳动，除了上文我们讨论的一般生产中所具有的创造物质形式(使用价值)的具体劳动，还有交换中必然出现的创造价值的抽象劳动(abstrakteArbeit)，这就是著名的劳动二重性理论。生产过程除了形成产品使用价值的实际物质构形过程以外，还同时存在一个创造价值的劳动社会结晶过程。在此，马克思更关注的显然是生产过程中后一个价值层面的社会规定方面。

再次，如果说在过去的社会形态中，劳动者与自己的劳动活动，劳动者与生产工具、劳动对象还是处于一个统一体之中，那么，此时马克思在资本主义经济过程中所面对的劳动却是仅仅作为非资本的劳动，即与所有权相分离而只能依存于资本的劳动。对于这一劳动概念，马克思作了较详细的规定。他说，“作为非资本本身的劳动是”：

(1)从否定方面看的非对象化劳动(Nicht-vergegenständlichteArbeit)(本身还是对象的东西，在客观形式上是非对象的东西)。作为这样的东西，劳动是非原料，非劳动工具，非原产品：是同一切劳动资料和劳动对象相分离的，同劳动的全部客观性相分离的劳动。是抽掉了劳动的真正现实性(realeWirklichkeit)的这些要素而存在的活劳动(同样是非价值)；这是劳动的完全被剥夺，缺乏任何客体的、纯粹主体的生存(rein subjektive Existenz)。①

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这即是说，资本主义经济条件之下的劳动主体，作为一种丧失了任何客观实现条件的纯粹独立的存在，是一种特殊的历史结果，而且是悲惨的历史结果。

(2)从肯定方面看的非对象化劳动，非价值，或者说，自己对自己的否定性，劳动是劳动本身的非对象化的存在，因而是劳动本身的非对象的，也就是主体的生存(subjektiveExistenz)。劳动不是作为对象，而是作为活动存在；不是作为价值本身，而是作为价值的活的源泉(lebendige Quelle)存在。②

这是一种在可能性上存在的非对象化的纯主体劳动活动，但它却是真正创造价值的唯一鲜活的泉眼。

“(3)劳动作为同表现为资本的货币相对立的使用价值，不是这种或那种劳动，而是劳动本身，抽象劳动，同自己的特殊规定性绝不相干，但是可以有任何一种规定性。”③这是说，资本主义经济条件下的劳动必定是依存于社会交换的抽象劳动，离开这一进程的个人劳动即是无(饿死)。

并且，马克思进一步指认这种主体劳动即活劳动与对象化劳动是根本不同的。

对象化劳动(vergegenständlichten Arbeit)，即在空间上存在的劳动，也可以作为过去的劳动(vorhandne Arbeit)而同在时间上存在的劳动相对立。如果劳动必须作为在时间上存在的劳动，作为活劳动而存在，它就只能作为活的主体(lebendiges Subjekt)而存在，在这个主体上，劳动是作为能力，作为可能性(Möglichkeit)而存在；

第九章 经济学语境中的历史现象学

①《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第252—253页。参见KarlMarx， Grundrissen, Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), II/1, Text, Berlin: Dietz Verlag, 1976,S.216。

②③《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第253页。

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从而它就只能作为工人而存在。因此，能够成为资本的对立面的唯一的使用价值，就是劳动(而且是创造价值的劳动，即生产劳动)。①

在1861—1863年的经济学研究中，马克思再次确认了这一点。②在马克思看来，这种使用价值只有在资本的要求和推动下，才可能变成现实，因为没有对象的活动不过是纸上谈兵，其实什么也不是。这种劳动就是历史为资本生存而准备的！它的唯一存在形式就是被资本吸血！没有资本的剥削，劳动就无法生存。这是劳动主体不得不低三下四地自动屈从于资本主义经济统治的根本所在。伊格尔顿说，“主体低三下四的屈从恰是资产阶级社会制度的一般特征”③。此语真乃单刀直入，切中要害。

经过这样的现象学分析之后，让我们再回到工人与资本家的“平等”交换上来。从上面的讨论我们可以得知，表面上存在的这种资本主义经济交换是简单交换，双方都得到一个等价物。工人得到货币，资本家获得商品(劳动)，这个商品的价格似乎正好等于支付它的货币。工人在这个交换中也是以平等者的身份与资本家分庭抗礼，似乎二者平起平坐。依据马克思后来的看法，“资本家和工人之间所进行的交换，完全符合交换规律，不仅符合，而且是交换的最高发展”④。不过，这是我们看到的飘浮于表面的东西，而如果我们以刚才所确定的狭义历史唯物主义的尺度去观察，情况就截然不同。马克思强调道:在资本与劳动的交换上面，第一步行为是交换，和普通的商品流通一模一样，这是一种平等的交换；可是，第二步行为则是在性质上与交换根本不同的一种过程。因为，马克思发现，事实上在这一交换中资本家付出的是一定数量的货币(实际上这还是对象化劳动，即工人过去创造出来的劳动成果)，而工人并不是出卖劳动(这一点看法使马克思的认知水平立刻超出了《雇佣劳动与资本》中相近观点的水平)，“工人出卖的是对自己劳动的支配权，这种劳动是一定的劳动，一定的技能等等”①。这是马克思剩余价值理论革命最重要的起步。由此，工人获得了维系自己生存的必要条件的一定数量的货币，而“资本换进的这种劳动是活劳动，是生产财富的一般力量，是增加财富的活动”②。现象学还原后的本质异质性在于，资本家换回的劳动支配权实际上恰恰是创造价值的源泉。马克思在后面的论述中指出，对于工人来说，这个自由交换的最后阶段是劳动能力作为商品、作为价值，来同商品、同价值相交换；劳动能力是作为对象化劳动购得的，而劳动能力的使用价值却在于活劳动，在于创造交换价值。

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①《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第228页。中译文将此处的vergegenständlichten译作“物化”，我将其改译为“对象化”。—本书作者第三版注。

②参见《马克思恩格斯全集》第47卷，人民出版社1979年版，第33页。

③[英]伊格尔顿：《美学意识形态》，王杰译，广西师范大学出版社1997年版，第158页。

④《马克思恩格斯全集》第46卷下册，人民出版社1980年版，第186页。

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作为活动，工人被资本所吸收，并体现为资本。这样，交换变成了自己的对立面，而私有制的规律，自由、平等、所有权，即对自己劳动的所有权和自由支配权，——变成了工人没有所有权和把他的劳动让渡出去，而工人对自己劳动的关系，变成了对他人财产的关系③。

马克思说，这是由于，“这种劳动是创造价值的活动，是生产劳动(produktiveArbeit);也就是说，资本家换来这样一种生产力，这种生产力使资本得以保存和增殖，从而变成资本的生产力和再生产力(Produktivkraft und reproduzierenden Kraft des Kapitals),—种属于资本本身的力”④。在这种表面看起来公平的交换中，资本家“无偿地得到了两种东西：第一，得到了增加他的资本价值的剩余劳动，第二，同时得到了活劳动的质，这种质使物化在资本各个组成部分中的过去劳动得到保存，从而使原有的资本的价值得到保存”⑤。事实上，马克思第一次科学地揭示了资本主义公平交易背后所遮蔽的剥削关系。这就是马克思第二个伟大发现——剩余价值理论的最初建构，同时也是马克思历史现象学中最重要的深层批判之所在。也是在这里，马克思才第一次揭示了雇佣劳动的真正本质！在后来1861—1863年的经济学研究中，马克思分析了雇佣劳动形成的特定历史条件：“要使劳动成为雇佣劳动(Lohnarbeit)，要使工人作为非所有者进行劳动，不是出卖商品，而是出卖对他自身的劳动能力(Arbeitsvermögen)的支配权，即要使他按照劳动能力能够出卖的唯一方式来出卖劳动能力本身，实现他的劳动的那些条件就必须作为异化的条件，异己的权力(entfremdete Bedingungen，alsfremdeMächte)，受别人的意志支配的条件，即别人的财产同他相对立。”①这个异化的条件和权力就是历史形成的能够与劳动相交换的资本关系。

第九章 经济学语境中的历史现象学

①《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第240页。

②《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第266页。

③《马克思恩格斯全集》第46卷下册，人民出版社1980年版，第187页。

④《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第231页。

⑤《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第336页。

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马克思所解决的问题是，在资本与劳动这一交换结束之后，真实的社会关系其实发生在生产过程中。马克思要证明，资本主义社会中表面的平等交换下掩盖着实质上的不平等。首先，

因为同活劳动能力(Arbeitsvermögens)相交换的那一部分资本，第一，本身是没有支付等价物而被占有的他人的劳动，第二，它必须由劳动能力附加一个剩余额来偿还，也就是说，这一部分资本实际上并没有交出去，而只是从一种形式变为另一种形式。可见，交换的关系完全不存在了，或者说，成了纯粹的假象。②

资本家用以交换劳动的东西，本身就是他人劳动的对象化结果，因为它要获得一种对等的补偿，所以，它只是换了一个方式回到自身，或者说是根本“没有交出去”。所以，资本家参与交换的前提是根本不存在的。

其次，在社会历史进程中，所有权的出现最初是以自己的劳动为基础的。而现在资本主义经济关系中的所有权却深刻地表现为占有他人劳动的权利，表现为劳动不能占有它自己的产品。我们能看到，这同样是在说明资本主义经济关系，但是，与《1844年手稿》相比，马克思这里的讨论是一种更加科学的分析。马克思认为，这必然导致一个更重要的结果，“生产过程和价值增殖过程的结果，首先是资本和劳动的关系本身的，资本家和工人的关系本身的再生产和新生产。这种社会关系，生产关系，实际上是这个过程的比其物质结果更为重要的结果”①。

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①《马克思恩格斯全集》第 47卷，人民出版社 1979年版，第123 页。参见 Karl Marx，Zur Kritik der politischen Ökonomie (Manuskript 1861 - 1863), Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA2), II/3-1, Text, Berlin: Dietz Verlag, 1976,S. 99。

②《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第455页。

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正是在这样一个实质上不平等的资本统治关系的奴役下，在流通领域的平等交换背后，被资本家无偿占有的工人的剩余劳动创造了超出等价交换的一个余额，这就是剩余价值。这是马克思第一次提出剩余价值问题(第3笔记本第19页)。

剩余价值总是超过等价物的价值。等价物，按其规定来说，只是价值同它自身的等同。所以，剩余价值决不会从等价物中产生；因而也不是起源于流通；它必须从资本的生产过程本身中产生。②

所以，资本与劳动在表面进行了交换，但交换的“这种形式是表面现象，而且是骗人的表面现象”③！马克思正是以历史现象学的批判透视，解蔽了资产阶级意识形态的伪象：“它仅仅是建立在不通过交换却又在交换假象的掩盖下来占有他人劳动这一基础上的生产的表层而已。……这只是一种假象，不过这是必然的假象”④。有意思的是，马克思在这里出人意料地将这种假象关系称之为异化，而且是劳动异化。

以交换价值为基础的生产，即在表面上进行着上述那种自由和平等的等价物交换的生产，从根本上说，是作为交换价值的对象化劳动同作为使用价值的活劳动之间的交换；或者可以换一种说法，是劳动把劳动客观条件——因而也是把劳动本身所创造的客体性—看作是他人财产的关系：劳动的异化。①

第九章 经济学语境中的历史现象学

①《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第455页。

②《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第286页。

③《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第462页。

④《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第513页。

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我们不是在前面已经断言，马克思在1845年放弃了人本主义史观的理论逻辑了吗?可是，为什么马克思在这里又会重提异化呢?于是，我们接下来自然需要探讨异化问题了。

1. 异化：一个重新确定的客观颠倒关系

我们看到，马克思在经济学研究中再一次认真地提出了异化问题。并且这一次，异化成为马克思历史现象学科学批判中最核心的观点。我认为，马克思在这里揭示出来的资本主义经济关系中的异已性，绝不再是《1844年手稿》中那种人本主义的价值悬设的“应该”，而是一种现实社会关系中发生的客观的自反性。

前面我们已经分析过，在过去前资本主义的社会生产中，劳动所起的作用和地位，特别是劳动活动与主体本身、劳动对象和工具的统一性是十分明确的。而在资本主义生产过程中，

如果从劳动的角度来考察，那么劳动在生产过程中是这样起作用的：它把它在客观条件中的实现同时当作他人的实在从自身中排斥出来，因而把自身变成失去实体的、极度贫穷的劳动能力而同与劳动相异化的、不属于劳动而属于他人的这种实在相对立；劳动不是把它本身的现实性变成自为的存在，而是把它变成单纯为他的存在，因而也是变成单纯的他在，即同自身相对立的他物的存在。②

所以，在资本主义经济过程中，劳动的这种变为现实性的过程，也是丧失自身现实性的过程。“劳动把自己变成客观的东西，但是它把它的这种客体性变为它自己的非存在，或它的非存在资本的存在”③。

马克思主义研究丛书·回到马克思

①《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第519页。

②③《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第450页。

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