Capitalist Realism - Is There no Alternative

要收回一个真正的政治机构，首先意味着接受我们在欲望层面插入无情的《资本论》绞肉机。在邪恶和无知被放逐到幻想的他者身上时，我们所否认的是我们自己在全球压迫网络中的同谋。需要记住的是，资本主义是一种超抽象的非个人结构，如果没有我们的合作，它将一事无成。对《资本论》最哥特式的描述，也是最准确的描述。《资本论》是一个抽象的寄生虫，一个贪得无厌的吸血鬼和僵尸制造者;但它转化为死劳动的活肉是我们的，它制造的僵尸是我们自己。从某种意义上说，政治精英们就是我们的仆人;他们从我们这里提供的悲惨服务，就是洗白我们的性欲，义无反顾地为我们再现我们否认的欲望，仿佛这些欲望与我们毫无关系。

自1985年最初的“现场援助”音乐会以来，意识形态敲诈就一直存在，坚持认为“有爱心的个人”可以直接结束饥荒，而不需要任何形式的政治解决方案或系统重组。我们被告知，有必要立即采取行动：政治必须以伦理即时性的名义暂停。波诺的红色产品品牌甚至想省去慈善中介。波诺宣称：“慈善事业就像嬉皮音乐，牵着手。”“红色更像朋克摇滚、嘻哈，这应该感觉像硬商业。”重点不是提供资本主义的替代品一—相反，红色产品的“朋克摇滚”或“嘻哈”特征在于它“现实地”接受了资本主义是唯一的游戏。不，其目的只是为了确保特定交易的部分收益用于公益事业。他们的幻想是，西方消费主义与全球系统性不平等根本没有内在联系，而是可以自己解决这些问题。我们所要做的就是买到合适的产品。

如果你举行抗议呢?

资本主义与现实

“资本主义现实主义”并不是一个原创的词。早在20世纪60年代，一群德国波普艺术家和迈克尔·舒德森(Michael Schudson)在他1984年出版的《广告，不安的劝说》(Advertising, the Uneasy Persuasion)一书中就使用了这个词，这两个人都在模仿社会主义现实主义。我使用这个词的新颖之处在于，我赋予它的含义更为宽泛——甚至过于夸张。据我所知，资本主义现实主义不能局限于艺术或广告的准宣传方式。它更像是一种无处不在的氛围，不仅制约着文化的生产，也调节着工作和教育，充当着一种无形的屏障，约束着思想和行动。

如果资本主义现实主义是如此无缝，如果当前的抵抗形式是如此无望和无力，那么有效的挑战从何而来?对资本主义的道德批判，强调它导致痛苦的方式，只会强化资本主义现实主义。贫穷、饥荒和战争可以被呈现为现实中不可避免的一部分，而希望这些形式的痛苦可以轻易消除的想法则被描绘成天真的乌托邦主义。资本主义现实主义只有在被证明在某种程度上不一致或站不住脚时才会受到威胁;也就是说，如果资本主义表面上的“现实主义”被证明根本不是这样的话。

不用说，什么是“现实的”，什么在社会领域的任何一点上似乎都是可能的，都是由一系列政治决定来定义的。一种意识形态的立场，除非被归化，否则永远不可能真正成功，而当它仍然被认为是一种价值而非事实时，它就不可能被归化。因此，新自由主义试图消除这种非常

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伦理意义上的价值范畴。在过去的30年里，资本主义现实主义成功地建立了一个“商业本体论”，在这个本体论中，很明显，社会上的一切，包括医疗和教育，都应该像企业一样经营。正如从布莱希特(Brecht)到福柯(Foucault)和巴迪欧(Badiou)的许多激进理论家所坚持的那样，解放政治必须始终摧毁“自然秩序”的表象，必须揭示被视为必要和不可避免的东西仅仅是偶然的，就像它必须使以前被认为是不可能的事情看起来是可以实现的一样。值得回顾的是，目前被称为现实主义的东西本身曾经是“不可能的”:20世纪80年代以来发生的大量私有化在十年前是不可想象的，而当前的政治经济格局(工会暂时搁置，公用事业和铁路非国有化)在1975年几乎是无法想象的。相反，曾经非常可能的事情，现在却被认为是不现实的。巴迪欧痛苦地指出，“现代化”是对可能性的严格而卑躬屈膝的定义。这些改革”总是旨在使过去可行的事情(对大多数人来说)变得不可能，使过去不可行的事情(对占统治地位的寡头来说)变得有利可图。 99

在这一点上，也许值得从拉康精神分析中引入一个基本的理论区别，齐泽克已经做了很多工作来给予当代货币:真实与现实之间的区别。正如Alenka祖潘契克所解释的那样，精神分析对现实原则的假设使我们对任何表现为自然的现实产生怀疑。祖潘契克写道，"现实原则"

不是某种与事物存在方式相关联的自然方式……实在性原则本身是意识形态中介的;甚至可以说，它构成了意识形态的最高形式，这种意识形态将自己呈现为经验事实(或生物的、经济的………)必然性(而且我们倾向于

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认为是非意识形态的)。正是在这里，我们最应该警惕意识形态的作用

对拉康来说，实在是任何“实在”必须压制的东西;事实上，实在正是通过这种压抑来构成它自己。真实是一个不可表征的X，是一个创伤性的空洞，只能在表象现实场域中的断裂和不一致中瞥见。因此，反对资本主义现实主义的一种策略可能包括援引资本主义呈现给我们的现实背后的真实。

环境灾难就是这样一个现实。在一个层面上，可以肯定的是，绿色问题看起来似乎远非资本主义文化不可代表的空白。气候变化和资源枯竭的威胁与其说是被压制，不如说是被纳入了广告和营销。这种对环境灾难的处理说明了资本主义现实主义所依赖的幻想结构:假设资源是无限的，地球本身只是一个外壳，资本可以在某一点上像用过的皮肤一样剥落，任何问题都可以由市场来解决(最后，《机器人总动员》呈现了这种幻想的一个版本——资本无限扩张是可能的，资本可以在没有劳动的情况下增殖—一在宇宙飞船“公理号”上，所有的劳动都是由机器人完成的;地球资源的燃烧只是暂时的故障，经过一段适当的恢复期后，资本可以改造地球并重新殖民它)。然而，环境灾难在晚期资本主义文化中只是一种拟像，它对资本主义的真正影响太过严重，无法被吸收到资本主义体系中。绿色批判的意义在于，它们表明，资本主义远非唯一可行的政治经济制度，事实上，资本主义已准备好摧毁整个人类环境。资本主义和生态灾难之间的关系既不是巧合也不是偶然:资本的“需要一个不断扩大的市场”，它的“增长”

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，意味着资本主义本质上反对任何可持续性的概念。

但绿色问题已经是一个有争议的领域，已经是一个为政治化而战的地方。在接下来的内容中，我想强调资本主义现实主义中的另外两个问题，它们还没有被政治化到类似的程度。第一个是心理健康。事实上，心理健康是资本主义现实主义运作的一个范例。资本主义现实主义坚持将心理健康视为一种自然事实，就像天气一样(但是，话说回来，天气不再是一种自然事实，而是一种政治经济效应)。在20世纪60年代和70年代，激进的理论和政治(莱因、福柯、德勒兹和瓜塔里等)围绕精神分裂症等极端的精神状况联合起来，他们认为，例如，疯狂不是一个自然的范畴，而是一个政治范畴。但现在需要的，是对更为常见的精神疾病进行政治化。事实上，问题的关键在于它们的普遍性：在英国，抑郁症现在是NHS治疗最多的疾病。在他的书《自私的资本家》中，奥利弗·詹姆斯令人信服地提出了精神痛苦率上升与英国、美国和澳大利亚等国家实行的新自由主义资本主义模式之间的联系。与詹姆斯的观点一致，我想指出，有必要重新定义资本主义社会中日益增长的压力(和痛苦)问题。与其将其视为个人解决自身心理困扰的义不容辞的责任，也就是接受过去三十年来发生的压力的大规模私有化，我们需要问的是:这么多人，尤其是这么多年轻人生病，是如何被接受的?资本主义社会中的“精神健康瘟疫”会表明，资本主义并不是唯一有效的社会制度，它本质上是不正常的，而且它看起来有效的成本非常高。

我想强调的另一个现象是官僚主义。在提出反对社会主义的理由时，新自由主义理论家经常

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痛斥自上而下的官僚主义，这种官僚主义被认为导致了计划经济中的制度僵化和效率低下。随着新自由主义的胜利，官僚主义被认为已经过时;它是无人哀叹的斯大林主义历史的遗迹。然而，这与大多数在资本主义晚期工作和生活的人的经历不一致，对他们来说，官僚主义仍然是日常生活的一部分。官僚制非但没有消失，反而改变了形式;而这种新的、去中心化的形式，让它得以扩散。资本主义晚期官僚主义的持续存在本身并不表明资本主义行不通—一相反，它表明的是，资本主义实际运作的方式与资本主义现实主义所呈现的图景大不相同。

在某种程度上，我选择关注心理健康问题和官僚主义，因为它们都在一个文化领域中占据重要地位，而这个文化领域正日益被资本主义现实主义的必要性所主导:教育。在过去十年的大部分时间里，我在一所继续教育学院担任讲师，在接下来的工作中，我将广泛地借鉴我在那里的经历。在英国，继续教育学院曾经是吸引那些通常来自工人阶级背景的学生的地方，如果他们想要在更正式的公立教育机构之外选择另一种教育方式。自从继续教育学院在20世纪90年代初脱离地方政府的控制以来，它们就成为“市场”压力和政府设定目标的对象。他们一直是改革的先锋，这些改革将通过教育系统和公共服务的其余部分展开——一种新自由主义教育“改革”的实验室，因此，他们是开始分析资本主义现实主义影响的完美场所。

反身性无能、固定化和自由共产主义

与上世纪六七十年代的先辈相比，如今的英国学生似乎对政治漠不关心。当法国学生仍然在街头抗议新自由主义的时候，处境无比糟糕的英国学生似乎已经听天由命了。但我想说的是，这不是一种冷漠，也不是一种犬儒主义，而是一种反射性的无能。他们知道事情很糟糕，但更重要的是，他们知道自己对此无能为力。但是这种“认识”，这种反身性，并不是对已经存在的事物状态的被动观察。它是一种自我实现的预言。

反身性阳痿在英国年轻人中形成了一种未言明的世界观，它与广泛存在的病症有关。我接触过的许多青少年都有心理健康问题或学习困难。抑郁症是一种地方病。这是英国国家医疗服务体系(NationalHealthService)处理最多的一种疾病，而且越来越年轻的人受到这种疾病的折磨。患有不同类型阅读障碍的学生数量惊人。毫不夸张地说，在资本主义晚期的英国，青少年现在几乎被重新归类为一种疾病。这种病态化已经排除了任何政治化的可能性。把这些问题私有化一一把它们当作仅仅是由个人神经系统和/或家庭背景的化学失衡引起的—一任何社会系统因果关系的问题都被排除在外了。

我遇到的许多青少年学生似乎都处于一种我称之为抑郁性享乐症的状态。抑郁症通常被描述为一种快感缺乏的状态，但这种状态

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我指的不是由于无法获得快乐，而是由于除了追求快乐之外无法做任何其他事情。有一种“缺少了什么”的感觉—一但没有意识到这种神秘的、缺失的享受只能在快乐原则之外获得。在很大程度上，这是学生模棱两可的结构定位的结果，他们被困在作为纪律机构的主体的旧角色和作为服务消费者的新身份之间。德勒兹在他的重要论文《控制社会的后记》中，区分了福柯所描述的纪律社会和新的控制社会，前者是围绕工厂、学校和监狱的封闭空间组织起来的，而后者所有的机构都嵌入在一个分散的公司中。

德勒兹认为卡夫卡是分布式、控制论力量的先知，这是控制社会的典型特征，这一点是正确的。在《审判》中，卡夫卡区分了两种类型的无罪释放。明确的无罪释放即使曾经是可能的，也已经不可能了(“我们只有关于古代案件的传说，这些传说提供了无罪释放的实例”)。那么，剩下的两种选择是:(1)“表面上的无罪释放”，被告人在所有意图和目的上都是无罪的，但可能在以后的某个不确定的时间，面临全部指控，或者(2)无限期推迟”，在这种情况下，被告参与(他们希望是一个无限的)旷日持久的法律纠纷过程，因此可怕的最终判决不太可能即将到来。德勒兹观察到，卡夫卡本人以及福柯和巴勒斯所描绘的控制社会，都是用无限期的延迟来运作的:教育是一个终身的过程……只要你的职业生涯还在继续，这种训练就会持续下去……带回家的工作………在家工作，下班回家。这种“不确定”的权力模式的一个后果是，外部监控由内部警务接替。只有当你与之串通一气时，控制才会奏效。因此，巴勒斯的“控制成瘾者”形象出现了：上瘾的人

反射性阳痿

去控制，但不可避免的是，那个被控制所控制的人。

在我任教的大学里，走进几乎任何一间教室，你都会立刻意识到自己正处于后学科框架中。福柯煞费苦心地列举了纪律是如何通过强加僵硬的身体姿势而被建立起来的。然而，在我们学院的课堂上，你会发现学生们瘫坐在桌子上，几乎不停地说话，不停地吃零食(有时甚至吃饱饭)。旧有的学科时间划分方式正在瓦解。严格的纪律制度正在被控制技术所侵蚀，控制技术的体系是永恒的消费和持续的发展。

学院的资助体系意味着，即使它想要排除学生，它也负担不起。资源分配给大学的依据是它们在学业成就(考试成绩)、出勤率和学生留校率方面的成功程度。这种将市场需求与官僚定义的“目标”相结合的做法，是典型的“市场斯大林主义”倡议，目前正规范着公共服务。至少可以说，学生自我激励的增加并没有弥补有效纪律制度的缺乏。学生们意识到，如果他们连续几周不上课，或者他们没有完成任何作业，他们将不会面临任何有意义的制裁。他们对这种自由的反应通常不是追求项目，而是陷入享乐(缺乏享乐)的困倦：软性麻醉、游戏机带来的舒适食物遗忘、通宵电视和大麻。

要求学生阅读超过几句话，许多人一—注意，这些是a-level学生一一会抗议说他们做不到。老师们听到最多的抱怨就是阅读太无聊了。在这里，争论的并不是书面材料的内容;被认为“无聊”的是阅读行为本身。我们在这里面对的不仅仅是时间——

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尊重青少年的麻木，但“过于兴奋而无法集中注意力”的后文学时代的“新肉体”与腐朽的学科体系的狭隘集中逻辑之间的不匹配。无聊仅仅意味着远离短信、YouTube和快餐的交流感官刺激矩阵;暂时拒绝随需而来的源源不断的甜食满足。有些学生想要尼采就像想要汉堡包一样;他们没能理解——消费体系的逻辑助长了这种误解——难以消化，困难在于尼采。

举个例子:我问一个学生，为什么他上课总是戴耳机。他回答说没关系，因为他实际上并没有演奏任何音乐。在另一节课上，他通过耳机以非常低的音量播放音乐，没有戴耳机。我让他把耳机关掉他回答说连自己都听不见。为什么不放音乐就戴耳机，或者不戴耳机就播放音乐?因为耳朵上有手机的存在，或者知道音乐正在播放(即使他听不到)，都是一种保证，即母体还在那里，触手可及。此外，在互动的经典例子中，如果音乐还在播放，即使他听不到，那么玩家仍然可以代表他享受音乐。耳机的使用在这里意义重大——流行音乐的体验不是作为一种可能影响公共空间的东西，而是作为一种撤退到私人Oedlpod的消费幸福中，一堵与社交隔绝的墙。

被娱乐矩阵所吸引的后果是焦躁不安的互动，无法集中注意力。学生们无法将当前的注意力不集中与未来的失败联系起来，无法将时间整合成任何连贯的叙述，这不仅仅是缺乏动力的症状。事实上，它令人毛骨悚然地想起了詹姆逊在《后现代主义与消费社会》中的分析。詹姆逊观察到拉康的精神分裂症理论提供了一个