Capitalist Realism - Is There no Alternative

梦境和记忆障碍

依从性当然是必不可少的;他之所以能保持60多岁时的自由主义自我形象，取决于他“并不真正相信”自己如此孜孜追求的审计流程。这种否定依赖的是我上面讨论过的内在主观态度和外在行为之间的区别:就他的内在主观态度而言，经理对他监督的官僚程序是敌对的，甚至是轻蔑的;但就其外在行为而言，他是完全顺从的。然而，正是工人主观地从审计任务中撤资，使他们能够继续从事毫无意义和令人沮丧的劳动。

这位经理从一个现实顺利地转移到另一个现实的能力，让我想起了乌苏拉·勒奎恩的《天堂车床》。这是一本关于乔治·奥尔的小说，一个梦想成真的人。然而，在历史悠久的童话故事中，实现愿望的行为很快就变成了创伤和灾难。例如，当奥尔在他的治疗师哈伯博士的诱导下做了一个梦，梦见人口过剩的问题得到了解决，他醒来时发现自己身处一个数十亿人被瘟疫消灭的世界;正如詹姆森在讨论这部小说时所说，这场瘟疫是“迄今为止不存在的事件，它迅速地在我们对最近过去的时间记忆中找到了自己的位置”。这部小说的力量主要在于它对这些回顾性虚构的渲染，这些虚构的机制是如此熟悉——因为我们每天晚上做梦的时候都会这样做一一又如此奇怪。我们怎么可能相信接连发生的、甚至是同时发生的、如此明显地相互矛盾的故事呢?然而，我们从康德、尼采和精神分析学中知道，清醒和做梦、体验一样，都依赖于这种筛选叙事。如果真实是无法忍受的，那么我们所建构的任何现实必定是一个不一致的组织。康德、尼采和弗洛伊德与“人生不过是一场梦”这一令人厌烦的陈词滥调的区别在于，我们生活的虚构是双方同意的。这一观点

资本主义现实主义

我们所经历的世界是我们内心投射出来的一种唯我论的错觉，它安慰而不是困扰着我们，因为它符合我们幼稚的无所不能的幻想;但是，认为我们所谓的“内在”的存在要归功于一种虚构的共识，这种想法总是带有一种不可思议的意味。在《天堂车床》中，当勒奎恩做了奥尔扭曲现实的梦，而其他人一一试图操纵和控制奥尔能力的治疗师哈伯和律师希瑟·勒拉切—一见证了这一点时，这种额外的不可思议程度得到了体现。那么，经历别人的梦想成真，是一种怎样的体验呢？

哈伯说不下去了。他感觉到了:转变，到来，变化。

女人也感受到了。她看起来很害怕。她把黄铜项链像护身符一样贴近喉咙，惊愕、震惊、恐惧地凝视着窗外的景色。

[…]对女人会有什么影响?她会理解吗，她会发疯吗，她会怎么做?她会像他一样，保留两种记忆，真实的和新的，旧的和真实的？

她会“疯了”吗?不，一点也不:在困惑的神游片刻之后，希瑟·勒拉切接受了“新”世界作为“真实”世界，编辑掉了缝合点。这种策略—一毫无疑问地接受不可通约和毫无意义的东西——一直是理智的典范技术，但它在晚期资本主义中扮演着特殊的角色，那是一幅描绘一切曾经存在的杂色画。它对社会虚构的幻想和抛弃，几乎和它对商品的生产和处理一样迅速。

在这些本体论不稳定的条件下，遗忘成为一种适应性策略。以戈登·布朗(GordonBrown)为例，他权宜之计地重塑了自己的政治同一性，试图诱导集体遗忘。在一篇文章

梦工厂与记忆障碍

在《国际社会主义》中，约翰·纽辛格记得如何

布朗在英国工业联合会(Confederation of British Industry)会议上说，“商业已经融入了我的血液”。他的母亲曾是一家公司的董事，“在我成长的环境中，就商业而言，我知道发生了什么。”事实上，他一直都是她们中的一员。唯一的问题是，这不是真的。正如他的母亲后来承认的那样，她从来不会称自己为一名女商人:她只在“一家小型家族企业”做过一些轻微的行政工作，并在结婚时放弃了这份工作，那时小戈登甚至还没出生三年。虽然之前也有工党政客试图为自己创造一个工人阶级背景，但布朗是第一个试图创造一个资本主义背景的人。

纽辛格将布朗与他的竞争对手兼前任英国首相托尼·布莱尔进行了对比，两者截然不同。布莱尔—一这位后现代弥赛亚主义的奇特人物——从来没有任何他必须放弃的信仰，而布朗从长老会社会主义者到新工党领袖的转变是一个长期、艰苦和痛苦的否定和否认的过程。纽辛格写道：“然而，对于布莱尔来说，拥抱新自由主义并没有涉及到巨大的个人斗争，因为他没有先前的信仰需要处理。”有人怀疑，这种努力损害了他的个性。”布莱尔天性和倾向都是“最后的人”;由于意志的力量，布朗成了“最后的人”，成了“历史终结的侏儒”。

布莱尔是一个没有胸脯的人，是该党为了掌权所需要的局外人他的小丑歇斯底里的脸像推销员一样圆滑;布朗难以置信的自我改造行为，是党本身不得不经历的，他的假笑鬼脸

资本主义现实主义

工党现在已经完全屈服于资本主义的现实主义，它的真实状态的客观关联:内脏，没有勇气，它的内部被模拟物所取代，这些模拟物曾经看起来很有光泽，但现在拥有十年前的计算机技术的所有吸引力

在现实和身份像软件一样升级的条件下，记忆障碍应该成为文化焦虑的焦点也就不足为奇了——例如，看看《伯恩》电影、《记忆碎片》、《美丽心灵的永恒阳光》。在《伯恩》系列电影中，杰森·伯恩(JasonBourne)在寻求重获同一性的同时，也在不断逃离任何固定的自我意识。“试着理解我……伯恩在罗伯特·Ludlum的原著小说中说道，

我必须知道某些事情…足够做决定…但也许不是全部。我的一部分必须能够走开，消失。我必须能够对自己说，曾经的东西已经不存在了，有一种可能，它从来没有存在过，因为我对它没有记忆。一个人记不住的东西就不存在....对他来说。

在电影中，伯恩的跨国游牧被以一种超快的剪切风格呈现，这种风格起到了一种反记忆的作用，将观众投入到令人眩晕的“连续存在”中，詹姆森认为这是后现代时间性的特征。Ludlum小说中复杂的情节被转化为一系列转瞬即逝的事件一一密码和动作片段，几乎无法连贯成一个可理解的叙事。失去了个人历史，伯恩缺乏叙事记忆，但保留了我们可以称之为形式记忆的东西：一种记忆-技术，实践，行动-实际上具身在一系列身体反射和抽搐中。在这里，伯恩受损的记忆与弗雷德里克·詹姆森所描述的后现代怀旧模式相呼应，在内容层面上，当代甚至未来的参考模糊了对既定或既定的依赖

梦境和记忆障碍

形式层面的陈旧模型。一方面，这是一种只对当下和当下给予特权的文化——对长期的消灭在时间上既向后延伸，也向前延伸(例如，媒体故事垄断人们一周左右的注意力，然后立即被遗忘);另一方面，这是一种过度怀旧的文化，沉迷于回顾，无法产生任何真正的新奇。詹姆逊对这种时间锑的识别和分析，或许是他对我们理解后现代/后福特主义文化最重要的贡献。他在《后现代的悖论》中指出，我们必须从这种悖论出发，

是社会生活各个层面上空前的变化率与一切事物空前的标准化之间的等价物——情感与消费品，语言与建筑空间——这似乎与这种可变性不相容……然后，人们开始意识到，没有一个社会像他的社会那样标准化，人类、社会和历史的时间性之流从未如此均匀地流动....因此，我们现在开始感受到的一一以及作为某种更深刻、更基本的后现代性自身构成而开始出现的东西，至少在其时间维度上是如此—一从此以后，一切都屈从于时尚和媒体形象的永恒变化，再也没有什么可以改变了。

毫无疑问，这是德勒兹和瓜塔里认为构成资本主义本身的去属地化和再属地化两股力量之间斗争的另一个例子。如果深刻的社会和经济不稳定导致对熟悉的文化形式的渴望，我们以与伯恩回归他的核心相同的方式回归，也就不足为奇了

资本主义现实主义

反射。与这种情况相关的记忆障碍就是《记忆碎片》中折磨伦纳德的情况，理论上是纯粹的顺行性健忘症。在这里，病情发作前的记忆是完整的，但患者无法将新的记忆转化为长期记忆;新记忆因此显得充满敌意、稍纵即逝、难以驾驭，患者又被拉回旧记忆的安全地带。无法制造新的记忆:对后现代僵局的简洁表述……

如果记忆障碍为资本主义现实主义中的小故障提供了一个令人信服的类比，那么其顺利运作的模型将是梦梦。当我们做梦的时候，我们会忘记，但会立刻忘记我们做过的梦;因为我们记忆中的空白和空白都被ps掉了，所以它们不会困扰或折磨我们。梦工作所做的是制造一种虚构的一致性，它掩盖了异常和矛盾，这正是温迪·布朗所指出的，她认为正是梦工作为理解当代形式的权力提供了最好的模型。在她的文章《美国噩梦:新保守主义、新自由主义和去民主化》中，布朗拆解了新保守主义和新自由主义之间的联盟，这种联盟在2008年之前构成了美国版的资本主义现实主义。布朗表明，新自由主义和新保守主义的运作前提不仅不一致，而且直接矛盾。“如何”，布朗问道

一种在目的和手段层面上都明确是非道德的理性(新自由主义)与一种明确是道德和监管的理性(新保守主义)是如何相交的?一个掏空意义世界、贬低和贬低生命、公开剥削欲望的项目，如何与一个以固定和强化意义、保护某些生活方式、抑制和调节欲望为中心的项目相交?又是如何

支持以企业为模式的治理与自利的规范社会结构相结合，还是与支持以教会权威为模式的治理与自我牺牲和长期孝顺的规范社会结构相竞争，而这正是被肆无忌惮的资本主义撕碎的结构？

但是，在布朗所谓的“政治理性”层面上的不一致性并不能阻止政治主体性层面上的共生，而且，尽管它们是从非常不同的指导假设出发的，布朗认为，新自由主义和新保守主义共同破坏了公共领域和民主，产生一个在产品中寻找解决方案而不是在政治过程中寻找解决方案的受治理公民。正如布朗所说，

选择主体和被治理主体远非对立的。法兰克福学派的知识分子，以及在他们之前的柏拉图，将个人选择与政治统治之间的开放兼容性理论化，并描绘了民主主体，他们正是因为被一个他们误以为是自由的选择和需求满足的领域所吸引，才可以为政治暴政或威权主义所利用。

根据布朗的观点，我们可以假设，将新保守主义和新自由主义的奇怪结合在一起的，是它们共同厌恶的对象:所谓的保姆国家及其附属。尽管表现出反国家主义的言辞，但新自由主义在实践中并不反对国家本身——正如2008年的银行纾困所证明的那样——而是反对国家资金的特定用途;与此同时，新保守主义的强国家仅限于军事和警察职能，并将自己定义为反对被认为破坏个人道德责任的福利国家。

梦工厂和记忆障碍

没有中央交换”

尽管受到新自由主义和新保守主义的严厉批评，保姆国家的概念仍然困扰着资本主义现实主义。大政府的幽灵对资本主义现实主义起着不可或缺的性欲作用。它应该受到指责，恰恰是因为它未能发挥中央集权的作用，人们对它的愤怒就像托马斯·哈代(ThomasHardy)对上帝不存在的愤怒一样。詹姆斯·米克在LRB的一篇关于英国水务私有化的文章中写道：“一次又一次”，保守党和工党政府发现，当他们把权力交给私人公司，而这些私人公司搞砸了，选民就会指责政府把权力交给别人，米克当时正在访问图克斯伯里，这是英国的一个城镇，在灾难发生一年后的2007年，这里遭受了严重的洪灾。从表面上看，洪水和随之而来的服务故障是私营水务公司和房屋建筑商的错，但米克发现，大多数当地居民并不这么认为。在图克斯伯里，米克斯写道，

总的来说，人们对政府、议会和环境局没有阻止房屋建筑商的敌意.比对房屋建筑商建造房屋或购房者购买房屋的敌意更大。当保险公司提高保费时，人们更多地指责政府没有在防洪方面投入足够的资金，而不是指责保险公司提高保费，或者指责那些选择住在易受洪水侵袭的山谷但不愿意为此支付额外费用的人。

资本主义现实主义

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没有中央交易所。”

这种症状在规模大得多的另一场灾难中重演一—2008年的银行危机。媒体关注的焦点是个别银行家的过度行为和政府对危机的处理，而不是危机的系统性原因。我一刻也不想为新工党在这样的灾难中扮演的角色找借口，但必须认识到，对政府的关注，就像对不道德个人的关注一样，是一种偏转的行为。把无能的政府当作替罪羊(跑来跑去收拾它的商界朋友造成的烂摊子)源于恶意，源于对保姆国家的持续敌意，尽管如此，这种敌意与拒绝接受政府在全球资本主义中被边缘化的后果一一这也许是一个迹象，在政治无意识的层面上，我们不可能接受没有总体控制者，我们现在拥有的最接近统治权力的东西是模糊的、不负责任的利益集团，它们行使着企业的不负责任。这也许是一个恋物癖的否认案例——“我们非常清楚，政府并没有在幕后操纵，但尽管如此………”这种否认的发生部分是因为全球资本主义的无中心性是根本不可想象的。尽管人们现在被当作消费者来审问—一而且，正如温迪·布朗和其他人指出的那样，政府本身也被当作一种商品或服务来呈现—一但他们仍然忍不住把自己看作(如果他们是)公民。

我们大多数人最接近资本主义中心主义的直接体验是与呼叫中心的接触。作为资本主义晚期的消费者，你越来越多地存在于两种截然不同的现实中:另一个是完全不同的现实，一个疯狂的卡夫卡式迷宫般的呼叫中心，一个没有记忆的世界，在那里，因果关系以神秘莫测的方式联系在一起，在那里，任何事情的发生都是奇迹，你失去了回到另一个世界的希望，

资本主义现实主义

在那里，事情似乎运转顺利。有什么能证明新自由主义世界比呼叫中心更好地履行了自己的PR?即便如此，呼叫中心的糟糕经历的普遍性并没有动摇资本主义固有效率的运营假设，好像呼叫中心的问题不是资本逻辑的系统性后果，这意味着组织如此专注于盈利，以至于他们实际上不能卖给你任何东西。

呼叫中心的经历提炼出了晚期资本主义的政治现象学:被欢快的PR打断的无聊和沮丧，向不同的训练有素和信息贫乏的特工重复同样沉闷的细节，必须保持无能为力的愤怒，因为它可能没有合法的目的，因为——打电话的人很快就明白了—没有人知道。也没有人能做任何事，即使他们能。愤怒只能是发泄的问题;它是真空中的侵略，针对的是同为体制受害者，却又不可能与之有共通之处的人。就像愤怒没有合适的对象一样，它也不会产生任何效果。在这种对一个没有反应、没有人情、没有中心、抽象和支离破碎的制度的体验中，你尽可能接近于直面资本本身的人为愚蠢。

呼叫中心焦虑再一次说明，人们对卡夫卡仅仅作为一个描写极权主义的作家的理解很差;一个分散的、市场化的斯大林式官僚机构远比一个有中央权威的机构卡夫卡式。比如，读一读K在城堡里遇到电话系统的凄凉闹剧，你很难不把它看作是呼叫中心体验的不可思议的预言。

与城堡之间没有固定的交换，也没有将我们的电话进一步传送的中心交换。当有人从这里给城堡打电话时，所有下属的仪器