理性的权威

我们关于这个世界是有规则的信念，以及我们关于什么构成了规则(在法则与推理的陈述中，什么样的性质是可用的)的感觉表明了世界是如何组成的，在某些领域中已经得到了很好的证实，在那里我们发现那些被我们所引导而至的假说—关于不可观察物的理论以及制约它们的法则预言了其本身不可能依据我们关于这些假说的信念而得到解释的观察。在我看来观察具有“理论负载”这一事实不具有任何这样的意义，即通过观察去证实理论的过程包含了循环或非客观性。为了解释光线由于太阳的引力场而发生扭曲的天文学的照片，需要某些关于望远镜或相片的理论，但相应的关键性观察—靠近太阳的星体的景象发生了上移并不依赖于它所确证的理论，即广义相对论。

非循环的确证的可能性，在我看来，也是对于这样一种怀疑的回答，即怀疑在判定对我们而言什么可以被看成是规范或法则时，我们关于相似性的自然感觉具有重要的作用。事实是，只有当这被表明并非是与其他所观察到的规范系统地相关时，我们才能将一种或一类相似性降格为仅仅是一种现象，或是对我们而言的相似性。而如果我们所观察到的某些规范，包括那些通过测量得到揭示的规范，已被证明是与其他的由不同类型的观察或测量中浮现出来的规范系统地相关的，这时最可信的假说就是这并非是我们关于世界的视角的人工产物，而是世界与我们的系统的相互作用的结果。正是以这种方式，物理世界的科学形象取代了更具联想和意义负载的图景，而后者正是我们文化的发展中较早阶段的主要特征。作为理解无生命的自然的一种方式，它们已被证明是循环的，因为，其所能产生的唯一“理论”或者就是现象的简单总结，或者就是导致与此相对应的现象的妄想系统。①

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① 在Representation and Reality(MITPress,1988)中,Putnam断言内在的实在论并没有被假定为将真理还原成认识论的概念真理与理性的可接受性被认为是相互依赖的。(第115页)但他并没有将这一立场表达清楚。另一方面，就更近而言，他看来又已离开了这一立场，尽管对此他事实上并没有说明。试考虑以下关于Wittgenstein为什么不是一个相对主义者的论证：“断言某个东西在一个语言游戏中为真是超出这一语言游戏、并作出一个评论，这不同于从事一个语言游戏。不管促使我们希望能用这在我的语言游戏中是真的’或这在我的语言游戏中是合理的’或这在我的语言游戏中是有根据的’去取代这是真的’或这是合理的’或这是有根据的’这些说法(或是促使我们在认识到语言游戏本身并没有奠基于理性之上时希望这样去做)的是什么，这正是促使我们与我们的语言游戏保持距离的东西。这就像认识到了我们的语言游戏并不具有一个超越的证据就会促使我们更为谨慎地去对待它，或是从元语言的角度去处理它一样。但这种元语言为什么更为可靠呢?"(RenewingPhilosophy [Harvard University Press, 1992],p.176)

更近一些,Putnam在他的“DeweyLectures”中指出，“在某种程度上，我还是不是一个内在实在论者’，我猜想，是与我在这一令人不快的名称之下包含了多少东西一样地不清楚的。”(JournalofPhilosophy,91[1994],p.463,n.41)

但必须承认，对于世界是有规则的与特殊现象可以用一般性法则得到解释的假设进行经验证实，不可避免会包含着关于它的一种循环。因为，当我们在观察的基础上陈述某种法则，然后再通过实验对此加以证实时，这种证实，就像原来的陈述，依赖于这样一种判断，即原先的观察与新的实验结果之间关系的最系统的解释就是把它们系统地联系起来的解释按照这样一种解释，根本不存在偶然性。如果在任何场合中，某人都断言明显地证实了法则的实验结果都完全是一种巧合，他无疑是疯了，但他并非是自相矛盾的。一个由规律所统治的世界的观念不仅是指在我们的实际观察之中存在一个确定的系统，而且还指这个系统可以用支配可能性与现实性的一种规则来解释，这种规则不能被直接观察到。我们需要依赖同样的普遍观念去引出关于这种规则的最初的假说，以及判定这一假说是否得到了证实或反驳。

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①这一描述适合于许多在后现代主义的文学的与文化的讨论中对于“理论”这一词的应用。

但确实不存在其他的选择。将有规则的世界图景重构成我们思想的反映的尝试建立在这样一种需要之上，即将我们自己置于如此规则化了的世界之中。为了理解这样一种关系，我们将不可避免地去利用基于对规则的探究的同类推理过程。即使我们认定我们关于规则的某些理解是虚假的和错误的，那将是因为，依据同样的标准，一个更好的理论能够解释它们。最终，我们所做的一切就是思考世界是怎么样的，包括我们自己，包括我们和世界其他部分的关系；这样做的唯一途径就是将我们自身的经验置于一个由通常的经验推理过程所暗示的更大的背景之下。世界是有规则的当然不是一个必然的真理，更不用说我们能够理解它的规则。实在的实质性方面可能永远不会被这种智力所把握。但是我们所能知道的任何事情必定至少是以一种有规则的方式与我们相关联的，而且有相当数量的东西已被证明是我们力所能及的；想到我们所已取得的成绩，尝试着继续下去就是合理的。

真正的问题在于如何去理解客观实在这一观念的无可逃避性，正是这一观念促使我们去分析对我们思想的相对主义者或主观主义者的解释，并把它视为与作为替代的客观主义者相对立的有关世界的一种说明。这也就是说，如果我们被要求从某些方面对我们实际概念的客观性提出怀疑，那么，这就会促使我们去考虑是否有关于实在的另外一种版本，已知或未知的，可能会更为真实。从而，关于理性的主观主义解释就成为了关于世界以及我们人类与它的关系的另一种假说，并最终使它服从理性的评价，这样对于我们信念的理性评价的目的也就变得无法回避。有关人类理性的主观主义必定会自我毁灭，因为它必定会被评价为一种我们与世界的关系的假说。

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如果可以选择一种纯粹的视角性的概念—在这种概念下，视角根本不再被置于任何客观的实在之中—那么这就不再是必然的。但是我认为并不存在这样的选择。基本上，我认为笛卡儿的我思是正确的。除非将其视为世界之中的某些东西无论世界包含的其他东西有多么少否则就不可能对自身作出任何思考。但是为了驳回康德提出的对理性范围的限制，还必须要有更多的主张。

康德承认我们不得不把自己视为一个独立存在的世界的组成部分，但是他否认理性或知觉会告诉我们关于这一世界自身是怎么样甚至作为世界组成部分的我们自身究竟如何。事实上，根据康德的观点，我们甚至无法形成任何有关世界就像其自身所表现的那样的概念，因为，我们的能力每一次应用于理性，客观实在的理论的形成，以及发现关于表象的最佳解释，都被限制在它对现象世界的应用之中事物如何呈现在我们面前。

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尽管这并非是严格的相对主义的，因为它将理性奠基于一种对人类是普遍的视角上，这是哲学史中最为著名的关于理性的主观主义的形式。如果这一观念是合法的，它将阻止把有关世界的通常推理过程方法应用于其自身：它将被排除在我们用以评价关于事物是怎样的提议的常规的评价形式之外。从而，对这种状态提出疑问就是十分重要的，因为在某种方式上，它可被视为使所有主观主义的观点免于客观评价的一个范例。

康德式的超验唯心主义并不是关于现象界的、而是关于现象界与世界本身之间关系的一个论题。但由于这一理论主张通常的科学推理过程只能被运用于现象界，它就将自己排除在了评价的通常条件之外。超验唯心主义的论题其本身并不是一个先天综合判断，后者的有效性正是这一论题所希望解释的，但它仍然是一个先天的主张，它是基于这样一种信念，即事物不可能不是这样的即是认为我们能用经验性的证据去发现事物自身究竟是怎样的，这是不可思议的。

现在，如果这真的是不可思议的或自相矛盾的，我们的故事也就彻底结束了。正如康德所指出的，这就暗示着：如果认定空间属性是属于物自身，贝克莱的唯心主义将无法回避。①但坚持认为我们能够直接理解(bareidea)我们在独立于精神的世界中的位置、而同时又否定任何其他更多的逻辑可能性，这是值得怀疑的。我相信一旦我们认同了这样一种直接理解，我们就无法排除构造这一世界的各种假说的可能性。进而，我们也就必然会把超验唯心主义本身解释为这些假说中的一个即解释为这样的一个假说：我们对于我们与造成表象的世界之间的关系一无所知。

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① Critique of Pure Reason,B274.

如果不把这一提议与我们在世界中的位置，我们与世界的其他事物之间的关系的更为世俗化的观点相对立，与理性的评价和解释的通常方法所支持的观点相比较，我看不出我们如何能理解这一提议。康德哲学的立场将这些方法看成是表象的一个方面，对此我们不具有任何的解释，但这种解释为什么优于直接的解读呢？这两种解读确实是彼此不相容的，因此，如果康德主义的观点是正确的，那么通常的推理过程的方法就不能被用于对此作出评价。另一方面，如果我们坚定地坚持着去思考事物究竟是怎样的，那么康德主义的观点就将变成另外一种假说，且不能免于理性的评价与拒斥。

我相信我们不能无条件地放弃关于事物究竟是怎样的思考。康德对本体世界的直接理解的承认，实际上就是承认了这样一个事实：如果没有它，我们就不能理解超验唯心主义。但这种直接理解并不足以缓解对一种世界的概念的追求。为了接受超验唯心主义，我们必须停止把我们通常的思想形式看成是关于世界的存在，但我认为我们不能这么做。我们不得不将超验唯心主义看成是关于实在的一种最弱主义者(minimalist)的理论，这因而会促使我们去思考它是否为真的。

在对这一问题进行思考时，我们有资格采用这样的一些推理过程的形式，而这些推理过程的形式被理论声称为不能被用作判定世界事实上像什么的方法我们将不可避免按照理论所禁止的方式去看待这些推理过程的形式。我们会问，就证据而言，这一假说是否比别的可能性更加合理。尽管这仍然可能作为一种值得怀疑的可能性而继续存在，而不是被彻底地驳斥，但它将不会自动地获胜而这事实上也就意味着它将被驳斥，因为它并不是被假设为一种纯粹的可能性，而是一种确定性。

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在这里，如同在其他场合一样，推理过程凭借其自身的权利挫败了那些将其描述成从属于其他的一些东西、从而剥夺其优先权利的各种企图。它自豪地将这一为把它置于适当位置而特别设计的假说置于判断之下。①它必然会再次出现，因为任何这样的假说都会提出这样的问题：“我们有什么理由去认为世界事实上就像那样?”各种替代的方案都不得不与这样一种可能性相竞争，即事情或多或少地就像它们所呈现的那样—这是一个经常被击败的可能性，但仅仅是基于那些使它比替代方案之一更不可信的理由。

这就使得排除自然规则的思想，以及相关的对于我们所观察到的东西背后的规范的探索变得十分困难。就我们看上去所发现的规则只是我们加于经验之上的一个框架这样一种提议而言，一个不可避免的、然而又是乏味的回答是：这看上去并不像是对所观察到的事实的一个特定可能的解释—另一似乎更加合理的解释是：在相当大的程度上，我们在经验中所发现的规则是独立于我们的精神的一个规则的产物。如果将其应用于自然规则的任一真实的方面，康德主义的解释看上去有点古怪。例如，元素周期表本身就具有把存在于时间(无论是同时的或相继的)中的事物作为对象的可能性的条件，它所概括的化学规律的详尽体系就不能被合理地视为是一种人类经验要求的结果。①

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①这句话的意思是指：“理性自豪地宣布自己为最后的权威，也就是说，只要人们试图使它服从于任何其他东西或将它相对化，它就必然反过来作为这类方案的评价标准。”——译者

这种相反的判断当然依赖于我们正在进行讨论的有关自然规则的某种思想，但这是无法回避的，从而也就不是一种使相关主张变得空洞乏味的回避问题实质。科学推理过程并不能告诉我们关于实在的任何事情这一提议本身就是有关世界的一个假说，它也不可能轻易地阻止我们去进行思考，正如关于数学或伦理学的心理学的还原论理论不可能阻止我们思考算术的对与错一样。不存在我们可以进行这一论证的一个纯粹的元层次：这种二阶理论必然会与它们力图还原或消除的内容相竞争。

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一旦我们超越了纯动物性的状态，并反思我们自身的印象，我们就面临着两种可能。或者我们能够判定这些印象是正确的，或至少是值得保留的，或是我们可以判定它们在某些方面是不正确的，并需要修改。但是，无论上述哪种情况，只有从一个我们置身于其中的世界的新近发展出来的概念出发，我们才能进行这种判定。我们具有这样的一种可理解的选择，即从某些不包含世界概念的观点出发来反思我们先前关于世界的概念。任何我们自身的见解的外部框架，不管它是多么的复杂和自觉的，都必须由被直接采用的非主观的思想所组成。除了完全空洞的胡话—这是随时都可见到的，没有任何其他的办法可用。

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① 参见《纯粹理性批判》中的“经验类比”(Analogies ofExperience)。Kant认为科学理论向无法观察现象的扩展同样受到可能的经验的条件的指引，因为它表明如果我们的感觉更加精妙的话将会感知到什么。参见B273他对于磁力学的讨论。

一旦将我们置身于世界之中、并将我们所能观察到的看成是整体的一个样本，我们或许能够，或许不能够发现一个规则，它能用普遍性的术语来对这一样本作出解释。这是如下一种观念的客观性的一个十分重要的标志，即我们对于这样一种规则的不可抗拒的智力上的渴望并不能保证它的存在，而且如果它确实存在的话，我们可通过感知与思考的结合来发现它。但当我们确实发现它时，正如在自然科学的各分支中所已经发生的那样，就认为这是由我们自身的经验的条件所强加的，更不用说是达成一致，这完全是不合理的。

如果经验受到了先天或后天的一组范畴的不可抗拒的影响，那么这样的情况是有可能发生的①但当这确实发生时，那就是一个可以通过更深入的思考和观察加以研究的有关世界的事实一个引起某些表象的原因的事实，而不是其可能性的一个先验的条件。如果没有任何理由让我们相信这种错误途径的影响，这样的假设就将是十分自然的，即我们从观察中推断得出的规则正是我们处于其中的真实世界的一个规则。随着我们作出更多的发现以及消除进一步的曲解，它将服从开放式终结的(open-ended)精炼—但无论我们如何淡化外部世界以及我们自己的视角所起的作用，结果总是一个包含我们自身的关于世界是怎样的一个概念。

这是优势现象的另一例子，即经验推理过程的一般形式优于任一特殊的心理学、乃至形而上学假说对这种推理过程的解释。不管提出了什么样的提议，我们都有权利去问我们不得不问这一提议是否得到了证据的支持。即使这一提议是专门设计来去怀疑由证据导出结论的某些方法的解释，它本身也不可能因此就逃脱这些方法的评价。

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① 托勒密天文学的长期统治或许就是一个例子。

这种挑战完全有可能成功摧毁我们对某些推理过程方法的信心，因为这些方法没有成功地击败这一提议，即使它们看来已经表明拒斥了这一提议。但是这只有在这样的情况下才会发生，即在考虑这个提议时，我们正面临着某些论证，我们被迫依据其自身的理性化而采用的其他推理过程方法，并且这些方法为我们提供了一些新的思考内容，这就会使我们信服了这一提议的真理性。

我认为康德的超验唯心主义并没有经受住这一检验，因为，与它的意图相反，当我们问及在所有证据的基础上，这能否被看成关于世界以及我们关于世界的知识的性质的一个可信观点时，我们会发现我们难以驯服的经验的和科学的推理过程仍全力坚持自身的适用性，并在面临这一挑战时丝毫不减轻其实在论的主张。它继续为我们提供良好的理由以支持那些并不仅仅是关于现象世界的信念，这些信念，其内容直接对立于康德那种理性所控制的先验分析的信念—而且，如果这些信念不能被合理地驱逐，它将会击败他的分析。

要对这种对立的逻辑性质作出说明并不容易。参加争论的各方恰恰都使用了受到对方质疑的方法来驳斥对方的质疑，从而看上去似乎哪一方都不能真正取得胜利。但事实并不是这样。面对着这种明显地势力均衡的情况，我们所要做的只是继续对此作出思考，并判定哪条推理过程路线更胜一筹。只有在那些本身不能被拒绝应该指出，这并不在于它们不能被拒绝这样一个事实，而是在于它们的内容—的论证之中才能找到论证的结论。就已有的证据而言，康德关于经验推理过程只能告诉我们关于现象世界的事情的主张在经验上是不可相信的那些在经验上是不可相信的东西就是不可相信的。

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