恶性速度：加速主义与资本主义

加速主义所产生的吸引力，尤其是当它看起来是一种反直觉的失败主义策略时。我认为，这种吸引力依赖于加速主义将资本主义下的劳动作为极端和反常享受的场所的方式。加速主义者使用“欢爽”(jouissance)这个概念——这个法语词用来指一种如此强烈的享受，它与痛苦难以区分，是一种受虐狂一一就是这种现象的标志。虽然加速主义想要加速超越劳动，但在这样做的过程中，它把劳动的痛苦和快乐作为一种经验来关注。如果我们被迫劳动，或者被投送到另一个失业的地狱，那么加速主义试图欢迎并让我们沉浸在这种不人道的经历中。虽然这作为一种政治策略失败了，但它告诉了我们很多关于资本主义下不可能的劳动经历。我们经常被告知劳动，或者至少是“传统劳动”，已经结束了;正是加速主义的过度表现表明，劳动仍然是一个我们没有解决的问题。我认为通过劳动来加速的加速主义解决方案是错误的，这一点将变得很明显。然而，这并不能解决问题本身。

Benjamin Noys

Bognor Regis, 2014

导言：《加速进程》

不要从好的旧事物开始，而要从不好的新事物开始。贝托尔特·布莱希特

《坏新》

我想从加速穿越和超越资本主义的战略第一次被明确理论化的那一刻开始。这发生在20世纪70年代早期到中期的法国，有三本书，每一本书都适当地试图超越和超越另一本书，试图赋予这一战略最具挑衅性的形式。正是这些作品构成了关于加速的辩论，并探讨了加速战略与资本主义的溶媒力量之间的紧张关系。

第一本是吉尔·德勒兹和瓜塔里合著的《反俄狄浦斯:资本主义和精神分裂症》(1972)，正如书名所示，这本书对精神分析学将欲望的力量局限在俄狄浦斯网格中进行了严厉的批判。正如副标题所示，这本书的抱负远不止于此。德勒兹和瓜塔里将精神分裂症重新评价为当代资本主义的标志性疾病，认为精神分裂症患者的崩溃是突破资本主义限制的失败尝试。资本主义的独特之处在于释放了其他社会形式试图约束和编码的去疆域化和解码的力量。然而，这种释放总是暂时的，它将欲望拖回到家庭和俄狄浦斯矩阵中，重新编码它已经解码的东西。

德勒兹和瓜塔里的革命策略被提出了一系列反问句：

但哪条是革命道路?有一条吗?退出世界市场，就像萨米尔·阿明建议第三世界国家做的那样，在法西斯“经济解决方案”的奇怪复兴中?抑或是走向相反的方向?还要走得更远，也就是在市场的运动中，在解码和去疆域化的运动中?因为，从一种具有高度精神分裂特征的理论和实践的观点来看，或许流动的去地域化还不够，解码还不够。不是退出这个过程，而是走得更远，“加速这个过程”，正如尼采所说:在这个问题上，事实是我们还没有看到任何东西

很明显，如果我们遵循萨米尔·阿明(Samir Amin)关于各国与资本主义脱钩的建议，我们将面临被指责为早期法西斯主义的风险。相反，我们必须遵循德勒兹和瓜塔里的尼采式偏好来“加速这一过程”。要打破资本的限制，需要进一步的去属地化和解码，超越俄狄浦斯家族和资本主义经济的约束。这导致了“精神分裂症”的新形象，他不再是精神分裂症患者被锁在精神病院的“软布”，而是一种接力，代表着所有无法控制的液体和加速流动的去领土化;在尼采的精神错乱中，他宣称“我是历史的所有名字”.
毫无疑向，这只是一部挑衅性作品的一个极端时刻，它还为分析资本的不透明和惯性形式提供了其他途径。也就是说，通过加速资本主义的趋势，我们达到绝对的去属地化的建议是足够明确的。当然，这种加速的目的不是为了强化资本主义，而是为了引发资本主义的崩溃。马克思和恩格斯在《共产党宣言》(1848)中把资本比喻为“巫师的学徒”，释放出它无法控制的力量德勒兹和瓜塔里就属于这个谱系，

将马克思推向了摧毁所有价值观，包括作为资本主义自身核心功能的“价值”的边缘过剩。这是一种将生产作为欲望生产的形而上学，它可以追溯并超越资本主义生产力。

作为回应，让-弗朗索瓦·利奥塔认为德勒兹和瓜塔里做得还不够。他们对欲望的颂扬仍然假定它形成了某种外部力量，资本主义寄生于这种外部力量，我们可以将其作为一种替代。相反，利奥塔的《利比多尔经济》(1974)坚持认为只有一种利比多尔经济:资本主义本身的利比多尔经济。我们找不到一种“无辜的”精神分裂的欲望，而只有资本主义的欲望可以与之合作。在可能是最臭名昭著的加速主义者的声明中，利奥塔并没有回避他的立场的含义:

英国失业者不必成为工人才能生存，他们一一紧紧抓住我，唾弃我一一享受着歇斯底里的、受虐的、无论在矿井里、铸造厂里、工厂里、地狱里挣扎的疲惫，他们享受着，享受着他们的有机身体被疯狂地破坏，这确实是强加在他们身上的，他们享受着他们个人同一性的瓦解，享受着农民传统为他们建构的同一性的瓦解，享受着家庭和村庄的解体，享受着郊区和早晚酒吧里新的可怕的匿名

利奥塔否认那种左派政治，这种政治坚持认为工人在与他们的社区、他们的身体和有机体的分离中遭受异化。相反，利奥塔建议工人在对他们身体的“疯狂破坏”中体验爽爽，一种受虐的快感。不出所料，利奥塔的言论使他失去了左派的大部分朋友，甚至他后来也把利比多尔经济称为他的“邪恶之书”。5

与德勒兹和瓜塔里将马克思的“生产的隐蔽居所”作为欲望的力量进行改造相比，利奥塔停留在表面上。他是一种关于信用和投机的形而上学，在这种形而上学中，价值是从贸易和交换关系的转变中产生的，这种转变超越了实际生产的约束。这解释了利奥塔对重商主义学说的奇怪推广—一正如17世纪和18世纪在法国所阐述的那样，这是一种旨在控制对外贸易以确保贸易积极平衡的经济学说。在利奥塔的笔下，这一学说被改造成了一种掠夺的零和游戏，揭示了资本主义的性欲，即对货币的痴迷。

让·鲍德里亚的《象征交换与死亡》(1976)批评利奥塔、德勒兹和瓜塔里对欲望的怀旧依恋和作为对立力量的力比多。只有“死亡，而且只有死亡”体现了一种可逆的功能，可以推翻资本主义强加的杂食性编码鲍德里亚在死亡中发现的是一种“象征性的”挑战，这种挑战通过回到前资本主义经济对礼物的挑战而消灭了价值，现在通过“神奇的”逆转与超越资本的力量联系在一起。

然而，鲍德里亚通过对马克思主义和这些持不同意见的流派背后的生产的形而上学进行争论，与加速主义保持距离。在《生产之镜》(The Mirror of Production, 1973)中，他已经批判了“一种毫无节制的生产力浪漫主义”。对鲍德里亚来说，加速的不是某种力的流动，而是一种灾难性的、熵的负性，它涌入系统，导致系统内爆一—结果是一种终极加速主义。

这是一种加速主义的通货膨胀形而上学一—不仅仅是资本主义的通货膨胀，它掏空了货币的功能，而且是一种优越的象征性交换，在资本主义交换中暗示自己，加速了这一过程。虽然鲍德里亚不颂扬生产或性欲的流通，但他将货币的通货膨胀泡沫作为资本主义自我意义和价值撤离的标志。

具有讽刺意味的是，利奥塔在回应鲍德里亚论点的早期版本时，已经暗示：“在资本主义交换中，与所谓的象征性'交换中，有着同样多的力比多强度。”嘲笑鲍德里亚的人类学转向“原始”的利奥塔说，没有“好的嬉皮士”来实践符号交换，只有“资本的欲望”。利奥塔的意思是，即使死亡也不是资本主义的出路，这是唯一的游戏。结果是，鲍德里亚对另一种交换原则的信仰被误导了，因为资本主义可以吸收和寄生于任何象征性的交换。

在这个令人眼花缭乱的理论螺旋中，我们可以看到一个共同的指责:双方都指责对方没有真正接受自己完全沉浸在资本之中，并试图抓住一个逃避点:欲望、性欲、死亡。每个人也都体现了资本的一个特定时刻:生产、信贷和通货膨胀。其结果是，每一种都强化了一种激进的内在性政治，一种浸没在资本中的政治，以至于任何区分激进战略与资本战略的方法似乎都完全消失了。

破坏性因素

在约瑟夫·康拉德的小说《吉姆勋爵》(1900)中，角色斯坦给出了一些(对康拉德来说)典型的神秘建议：

一个出生的人就像一个掉入大海的人一样，掉进了一个梦。如果他试图像没有经验的人那样爬到空中，他就会淹死—一这是怎么回事?………不!我告诉你!方法就是屈服于破坏性的因素，用你的双手和双脚在水里的努力，让深深的、深深的大海把你保持在水面上。所以，如果你问我一一怎样才能活下去?

他的回答是：“沉浸在破坏性的元素中。这些理论加速论者把斯坦的建议牢记在心。我们陷入了资本主义，而不是试图爬出来，我们不得不屈服，与资本主义的潮流一起游泳。

这种反应可以看作是法国革命事件所激发的希望破灭的结果，这些希望浓缩在“68年5月”这个能指中。在德勒兹和瓜塔里、利奥塔和鲍德里亚写作的时候，这种失败并不明显，许多其他人在整个20世纪70年代都在努力维持和激进68年爆发的斗争。这些能量会在反动的80年代消退，然后德勒兹和瓜塔里、利奥塔和鲍德里亚的加速主义立场会变得有先见之明。他们的立场记录了资本主义的持久性及其传播其统治的能力，通常是通过恢复斗争的形式。资本的总体效应似乎能够推动革命的进步，使得在资本之外寻找革命主体变得多余。德勒兹和瓜塔里对新的革命主体性——“精神分裂”，以及他们后来称之为“次要的”变成—一保持信心，而利奥塔和鲍德里亚则更坚定地拥抱祛幻。

这些加速主义的表述绝不仅仅是时代的标志，而是作为对即将到来的糟糕日子的预言而获得了共鸣。它们在20世纪80年代的“极夜”中得到了更多的印证。那时，人们对核毁灭的恐惧与日俱增，冷战的冰封，以及新自由主义反攻的开始，提供了一种封闭(如果不是终结的话)视野的感觉。在那个时候，作为一名青少年，生活在一种周围充满恐惧的氛围中，对我来说，这在观看BBC核攻击后的创伤电影《线索》(1984)和特洛伊·肯尼迪·马丁的《黑暗边缘》(1985)的偏执中得到了总结。最近有消息透露，白厅的规划者制定了一个核战争游戏场景，其代号“Winter-Cimex83”恰如其分，令人心寒。我后来读了鲍德里亚的《沉默的大多数的阴影》，发表在《半文本(e)外国代理人》系列的小黑本上，立即产生了对这种情绪的认识。鲍德里亚的内爆理论将更真实地反映资本主义的惯性本质，对不断扩张的资本主义的加速主义形象提出质疑。

理论加速主义之所以抓住了这种情绪，正是因为它是在20世纪70年代中期，即资本主义长期低迷之初形成的。这些赞美诗

资本主义的过度权力是在危机面前表达出来的——“石油危机”，金本位的放弃，生产力的危机，以及合法性的政治危机(水门事件等)。1972年，罗马俱乐部出版了《增长的极限》一书，利用计算机模型论证了资本主义正在破坏其自身“成功”的物质基础。因此，以一种奇怪的方式，这个加速主义的理论时刻似乎与资本主义进入停滞、减速和衰退时期的潮流背道而驰。然而，另一方面，它似乎预示着控制论和金融力量的突然“加速”，这将构成新自由主义的基础，1979年英国玛格丽特·撒切尔(Margaret Thatcher)的当选和1980年美国罗纳德·里根(Ronald Reagan)的当选标志着这一点。事实上，特别是德勒兹和瓜塔里的术语“去领土化”将在用来描述新自由主义资本中找到一个丰富的未来，这是一个迹象。

这些模型提前制定了90年代的常识，即“别无选择”(TINA)。如果我们在这些时刻跟随加速主义的职业生涯，我们会看到它与资本主义地平线的关闭进行了一次又一次的接触。它提供了一种理解资本主义持续渗透的方式一一横向地，在世界各地，纵向地，深入到生活的毛孔一一同时，庆祝这是即将到来的超越和胜利的标志。我们对内在性的沉浸需要加速这一过程，以达到作为门槛的超越时刻。这样，内在性与(延期的)超越配对，失败变成了胜利。与此同时，失败被这些理论加速主义形式以狂喜的痛苦、欢爽的形式记录下来，在我们不断加深的沉浸中体验。

马克思的异端

这一理论时刻涉及马克思和尼采的奇怪融合。它借鉴了尼采对“打破”的启示

“世界一分为二”，以及推动完成虚无主义的需要，价值观的崩溃，折磨着我们的文化。尼采并没有谴责价值观的崩溃，而是把这些废墟看作是超越西方文化界限的可能性。

这将与马克思的论点相融合，即历史是由坏的一面推进的，它欢迎资本主义在溶解旧世界方面的溶解性作用其结果是一个尼采式的马克思，一个关于力量和毁灭的马克思。1859年，我们看到马克思在歌颂生产力：

任何社会制度，在足以满足它的一切生产力还没有发展起来以前，是决不会消灭的;新的优越的生产关系，在旧社会的物质生存条件还没有成熟以前，是决不会代替旧的生产关系的

在这个模型中，我们有一个目的论一一通过不同生产方式的线性通道，共产主义在其中解决了历史之谜，并承诺了一种不受资本主义对抗的更优越的生产方式。

也许“尼采式马克思”最具争议的时刻是他写的关于印度的一系列文章。在他1853年的文章《英国在印度统治的未来结果》中，马克思强调了英国殖民主义将如何破坏印度的“停滞”，并似乎欢迎殖民主义的暴力，工业和铁路的到来，作为旧方式的必要粉碎。然而，就连这一点也显得模棱两可。马克思指出，资产阶级的“进步”总是“把个人和民族拖进血腥和肮脏之中”，而英国的殖民主义除了破坏之外几乎没有带来任何东西对马克思来说，只有通过社会革命，这些“发展”才能被用来建立一个公正的社会

虽然有一个目的论的马克思的发展和生产，马克思也坚持认为，资本主义不会自动导致共产主义。在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯论证道

资本主义危机提出了“斗争阶级的共同毁灭”和“整个社会的革命性重建”之间的选择。马克思欢迎工人为减少工作日和反对工厂专制而进行的斗争;他没有争辩说，如果工厂条件变得更糟，这样工人就会被迫起义，那就更好了。历史前进的一面是不好的，这并不意味着我们应该庆祝“不好的一面”，而是要认识到这是我们斗争的基础，必须否定它，以构建一个新的、公正的社会秩序。

理论加速论者试图通过只强调创造性破坏的暴力时刻来打破这种救赎的辩证法。取代了通过斗争产生的正义社会，加速成为了幻灭救赎的载体。这使他们成为马克思的异端。虽然经典的理论加速论者经常采用尼采式的偶然性和偶然性的主题，但就加速而言，他们倾向于恢复马克思主义的最目的论形式。为了解决这个问题，加速主义将偶然性投射到资本主义身上，资本主义成为一种反目的论的，或“头型的”(无头的)社会形式。在做出这一预测时，加速主义者将资本主义关于自我产生生产的基本幻想视为事实。他们是资本拜物教者的典型例子。

当然，正如我们所看到的，这种关于自我产生的生产的幻想在马克思身上是存在的。我认为，对这种幻想的批判是一种根本的必要性。虽然我们当然只能在存在的基础上开始构建一个公正的社会，但这并不需要接受所有存在的东西，也不需要接受被赋予的存在。这是一个至关重要的政治问题:我们如何在不复制“坏新”的情况下，从“坏新”中创造变化?当然，加速论者的答案是通过更多的复制，因为复制会导致资本的“内爆”。然而，复制强化了资本主义的主导地位，把我们留在资本之中，成为我们这个时代不可超越的地平线。