恶性速度：加速主义与资本主义

终端加速

当我谈到狗屎的时候，它几乎不是一个隐喻:资本主义把一切都变成了狗屎，它说的是一种无差别的、被解码的流的状态，每个人都必须以一种私人的模式，带着一种罪责感，参与其中。flix Guattari1

事情都是狗屎。然而，终端加速主义将这种屎视为阿兰·巴迪欧(AlainBadiou)所说的“滋养分解”;2，作为突破失败资本主义的贫瘠，跃进新未来的机会。我想分析，或肛门/yse，这种“排泄的愿景”作为当代加速主义的标志性形式之一。与德勒兹、瓜塔里或内格里等思想家的不懈积极不同，这里加速的路径在于资本主义的消极性和虚无主义。我们已经看到，让·鲍德里亚是这种形式的关键人物之一，但我想回到更早的两个时刻，来追踪消极和启示录的趋同。这些是20世纪30年代乔治·巴塔耶和让-吕克·戈达尔1967年的电影《周末》的作品。如果汽车是现代主义速度的典范，那么戈达尔的《周末》(Weekend)就是这种模式的终点，它那著名的、持续超过8分钟的交通堵塞跟踪镜头。这部电影也有一个标题“在垃圾堆上发现的电影”，我们可以把它重新表述为“在垃圾堆上发现的电影”，考虑到它的舞台是一个名副其实的粪便启示录。

戈达尔的电影明显提到了乔治·巴塔耶。“肛/眼”这个意象出现在科琳的独白之前——一个幻想，或者噩梦，或者现实——它描述了刻意模仿巴塔耶1928年小说《眼睛的故事》中的肛性爱场景(这也成为了维基百科对这部电影的文化参考)。我们还可以添加更深奥的参考，“艾米丽Brönte”作为电影中的一个角色出现，巴塔耶的《文学与邪恶》(1957)中的一个“案例研究”就是专门研究她的作品的。在一个更普遍的层面上，我们可以说戈达尔发展了巴塔耶的“异质”观点，巴塔耶在20世纪20年代和30年代阐述了这一观点，即“排泄力的破坏”使价值消失在巴塔耶的粪便马克思主义中，革命从“无产者的唯物主义内脏”中爆发(35)，而阶级斗争，对巴塔耶和戈达尔来说，是一种粪便般的启示，一切都变成了屎。

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这种屎形成了一个模棱两可和逆转的场所:从危机和浪费的肛门资本主义到一场将加速超越资本主义产生的“有限”废物的革命，而资本主义产生的废物总是服从于价值。通过这种方式，加速主义可以将生产力的启示录可能性和毁灭的启示录可能性编织在一起。如果资本主义危机像奥地利经济学家约瑟夫·熊彼特(JosephSchumpeter)所说的那样，通过周期性的“创造性破坏”来运作，那么这种形式的终极加速主义旨在超越资本主义本身。

在泥潭中沉沦

在1929年的一篇题为《花的语言》的文章中，巴塔耶写道，不幸的是，这是杜撰的

萨德侯爵(Marquis de Sade)令人不安的举动，他和疯子关在一起，这些疯子把最美丽的玫瑰送到他面前，只是为了摘下花瓣，把它们扔进装满液体肥料的沟里—一在这种情况下，这不是有压倒性的影响吗?(14)

萨德的姿态对巴塔耶的影响是，它证实了他对“基础唯物主义”的召唤，即回归到虚无的美和价值。这就是为什么巴塔耶会责备尼采“完全不能在泥里打滚”(39)。与尼采试图建构超人(bermensch)的可能性不同，巴塔耶的愿景是“下层人”:将“人”拖入粪便中。

在20世纪20年代和30年代，巴塔耶发展了他后来称为“一般经济”的东西，这种经济“建立”在排泄物中，反常的，以及所有不能与效用协调的元素，它打破了资本主义的限制经济。我不认为他在1929年华尔街大崩盘后资本主义陷入全球萧条的同时发展了这一理论是巧合。这种“异质论”起到了“泄殖腔”批判的作用，针对的是价值积累和劳动的稳定。巴塔耶的唯物主义不仅打破了稳定经济的形象，也打破了稳定物质的形象。因为巴塔耶唯物主义者常常因为简单地把物质的位置从下向上颠倒而把物质变成了一个“死的上帝”。与此相反，巴塔耶认为，“老年唯心主义”的瓦解要求我们将物质视为不稳定的、活跃的和过度的(15)。我们必须把所有的理想和价值观拖入泥潭。

当然，正如Jean-Joseph Goux所指出的那样，巴塔耶的过度经济可能对致力于积累的新教资本主义伦理的禁欲主义有牵拉作用，但它似乎与“后现代”过度资本主义有一种奇怪的一致性甚至巴塔耶与华尔街大崩盘的接近也表明了这种模糊性，因为资本主义进入了自身的空虚和价值破坏，只有在破坏性的战争经济中重新开始。如果我们读一下唐·辛普森的人生故事—一他在20世纪80年代和90年代早期制作了所谓的“高概念”电影，如《比佛利山庄警察》(1984)和《壮志凌云》(1986)——我们就会明白，一种越界的世界观是如何符合资本主义自由和过度的幻想自我形象的辛普森的惩罚制度过度-从毒品和妓女，到锻炼和整形手术-使他致力于身体的物质性，使自己成为“完美的”资本主义主体。我们也可以转向更日常的事实，即那些被资本主义抛弃的人，作为“盈余”

从字面上看，“人类”常常生活在屎中而不是粪便和反常的设置一些替代空间的资本主义现代性，它成为编码在其中，作为其固有的和许可的越界，因此重新连接到价值生产，但在“纯粹的”投机和过剩的水平。所谓的“健全投资”可以变成粪便，但粪便或废物也可以突然成为一种投机资源。

巴塔耶批判的僵局不仅在于它已经被一种“地方性”资本主义所超越，一种靠过度和浪费而繁荣的资本主义。更具破坏性的问题是，它把这种过剩或浪费设想为一种新生产的场所，这种生产似乎很难与资本主义决裂。这是一种倒置的或消极的生产主义，它将破坏加速到“更高”的太阳能过剩水平——一种终极加速。这种生产主义使得我们很难看到如何像鲍德里亚所希望的那样，利用巴塔耶来粉碎“生产的镜子”。巴塔耶是模棱两可的。虽然他确实可以被解读为歌颂一种新的生产形式，但他的作品也暗示了生产内部的危机。与其说巴塔耶提出了另一种浪费原则，不如说他从内部破坏了生产，侵蚀或削弱了生产能力。他对“腐烂的太阳”这个形象的使用暗示了这种对太阳能过剩的模棱两可的破坏.通过将过剩拖入腐烂的基础物质(57-58)。巴塔耶试图完成一项不可能完成的任务，即把上升和突然下降结合起来考虑。

巴塔耶沿着粪便飞行的路线表明，试图找到对加速主义和生产动力学的绝对阻力是困难的。如果我们建立一个废物的原则，那么我们可以发现这个原则被逆转为“滋养分解”。巴塔耶的“解决方案”并没有完全解决传统意义上的问题，而是提出了一个存在于任何“生产性”话语或实践中的可逆时刻。在这个时刻，消极和积极可以突然地、灾难性地转移位置。然而，从当代资本主义不断变化的“动力”中提取这种可能性的困难仍然存在。

野蛮还是野蛮？

戈达尔的《周末》讲述了一对资产阶级夫妇罗兰和科琳开车去科琳的父亲那里领取遗产的故事。两人都有秘密情人，两人都在密谋谋杀对方，如果有必要，两人都很乐意谋杀科琳娜的父亲，以获得遗产。随着他们周围资产阶级社会秩序的分崩离析，他们在法国的旅程迅速陷入无政府状态。这里的排泄物是革命性的—一资产阶级的末日危机。戈达尔以讽刺的形式将这场危机描绘成食人族革命者——“塞纳河之声解放阵线”(Seine-et-Oise Liberation Front, FLSO)——他们主导了影片的结尾镜头。身着模仿美国原住民服装的准嬉皮士革命者，FLSO提供了一种吞咽隐喻的字面化，与其说是在挖掘资产阶级世界的坟墓，不如说是在消耗和排泄它。

事实上，正如戈达尔的电影所记录的那样，这种“排泄物的视觉”是分裂的:我们有巴塔耶的革命分析性，在那里，异种的力量打开了现实的再幻想和再再现，但也有资本主义生产的分析性，在“创造性破坏”中消化和空虚的循环。戈达尔明确地再现了我们在《巴塔耶》中注意到的张力，在这种张力中，革命和创造性破坏交织在一起，并以新的破坏性消费形式融合在一起。事实上，食人者既是不可救药的极端形象，又是自我消费资本的形象。

诺曼·o·布朗(Norman O.Brown)在他对乔纳森·斯威夫特(JonathanSwift)的解读中分析了这种分裂的观点，现在这一观点受到了争议。对布朗来说，斯威夫特的“粪便视觉”揭示了文化和精神的无性。用布朗的话来说，“对斯威夫特来说(粪便意象)……成为他攻击人类的自负、骄傲，甚至自尊的决定性武器。”’9然而，斯威夫特对破坏人类尊严的排泄物核心的揭露，也是对资本主义本身的肛门经济的历史揭露。伊莱·扎雷茨基(Eli Zaretsky)指出：“布朗认为，资本主义的根源是社会组织的肛门性:在伪个体化的生殖器之下。

早期现代社会，其驱动力实际上是对狗屎的热爱。”卡娅·西尔弗曼和哈伦·法罗基讨论戈达尔的《周末》一章题为“肛门资本主义”。11

如果排泄物在神圣的标志之下，那么它显示了神圣的典型模棱两可:革命的还是资产阶级的，最终的回归还是重生?如果资本主义的“驱动力”是“对屎的爱”，那么这种“驱动力”就恰当地体现在汽车的模棱两可的地位上，在《周末》中，汽车既是“珍贵的商品”，又是“毫无价值的垃圾”。12从生产中“周末”的中断导致了停滞的异质空间，在这个空间中，生产被逆转为空虚;交通堵塞则是这种动力的堵塞，是失败流动的难以消化的时刻，是排泄物的堆积。正如布赖恩·亨德森(Brian Henderson)所指出的那样，著名的交通堵塞长镜头在《英国之音》(British Sounds, 1970)中汽车生产线的跟踪镜头中找到了未来的回声戈达尔再次发挥了生产与破坏，生产与反生产，价值与浪费的颠倒作用。正如巴塔耶对他的不稳定思想所做的那样，他注入了一种振荡，进入了粪便活力论的视野。

资本主义的“驱动力”的模糊——巴塔耶所描绘的这种结合、消化和排泄的肛门经济是否可以脱离轨道，进入一种狂喜和启示录式的空虚一一在粪便启示录的时刻被加倍了。我们对一个正在分解的文化的浪费问题含糊其辞。是戈达尔为我们提供了“滋养的分解”，还是我们只是陷在垃圾堆里?用斯威夫特的话说，我们会发现“从粪堆里长出来的艳丽郁金香”吗？《14Weekend》暗示的是，我们不再有社会主义或野蛮，而是野蛮本身;但正是这种野蛮，似乎才是通往社会主义的唯一道路?哈伦·法罗基(HarunFarocki)认为：“有人认为，在这种文明’的薄薄的外表下，跳动着一种更有情感活力的野蛮’的心脏。”15对于戈达尔的“革命者”来说，“我们只能通过更大的恐怖来克服资产阶级的恐怖。”16这很可能是“终极加速主义”(terminal accelerationism)的座右铭——avant la letter。

《周末》给我们的启示是，在最后的危机中出现了一种排泄物的生机主义，这也是它在当下引起共鸣的原因。在巴塔耶的表述中，“令人不快的终极停滞”的揭示摧毁了“工业现实的声望”。17这是一种承诺，正如罗宾·伍德所说，“周末不是关于世界的终结—一它只是关于我们世界的终结。”18在一段相当感人的评论中，伍德继续说道：“这部电影相当令人信服地假设了我一直相信的、为之奋斗的、发现值得为之活着的一切都是无关紧要的、无用的和最终的解体，我认为我在这一点上不可能是独特的，甚至不寻常的。”，19《启示录》仅限于资产阶级世界的终结，以及从粪堆中重生的新的重要秩序。

充满生机的野蛮的恐怖预示着一个充满激情的新未来。这与19世纪社会主义者威廉·莫里斯在阅读了理查德·杰弗瑞的末世小说《伦敦之后》(1885)后所说的话不约而同：

对于“文明”的未来历史，我没有比一粒芥菜籽更大的信心，我现在知道它注定要毁灭，而且很可能很快就会毁灭:想到这一点是多么令人高兴啊!想到野蛮再一次充斥世界，真正的感情和激情，无论多么简陋，取代了我们可怜的伪善，我感到多么欣慰

野蛮就是重生。困难在于，戈达尔把“新世界”描绘成一个停滞和漂流的世界，而不是一个“真正的感情和激情”的世界。食人族革命者大吃大喝着旧秩序的残余物，毫不夸张地说，他们过着几乎没有激情的生活。

虽然承诺一个世界将在恐怖中结束，诞生一个充满活力和激情的新世界，大概没有恐怖，但在戈达尔的电影中，恐怖似乎不太可能和平地消失。虽然《周末》正好出现在

1968年5月的事件，将重新激发“对真实的激情”，在戈达尔的电影中，这种革命的激情以食人族灭绝的最终形式出现。他的食人族革命者是被研究过的嬉皮士原始主义者，他们打鼓，强奸他们的俘虏，厨师穿着沾满血迹的围裙为他们提供食物。在戈达尔的电影中，在革命的“对真实的激情”中，唯意志论生机论与历史确证论之间的辩证法通过一种回归而破裂。在这种回归中，“活力”脱离了历史，将历史粉碎成一个社会零度和自动消费的神话空间。

如果资本主义都是狗屎，如果我们有一个“肛门资本主义”，把所有的东西都平化为一般的等价，那么在最后的虚空中，一切都需要结束。在某种“未来”之前，需要启示录的语气，完全分解以消耗腐烂的文化。正如西尔弗曼指出的那样，戈达尔“对所有形式的抽象发起了广泛的攻击”。21随着抽象一一它本身通过价值来实现平衡和等价的组织一一的消失，我们得到的似乎是绝对野蛮的另一种抽象。这种对抽象的消解与平均化，有了它自己的报复，作为一种资本主义的虚无主义或精疲力竭，让电影再次变成了屎。这些标志再次模棱两可，肛门的“解放”，“排泄力”的“解放”，再次引用西尔弗曼的话，“不是霍昆赫姆30年前欢呼的乌托邦式的性解放，而是所有奇点的灾难性终结。”我们可以称之为“肛门资本主义”的东西，规定了“男性”和“女性”的可通约性，但只是把两者连同《周末》本身一起，扔进了宇宙的垃圾堆。22《天启》揭示的并不是另一种革命秩序，这部电影作为通往1968年5月的大门，将其嬉皮食人族革命者救赎为力比多反抗的“好嬉皮士”，但在资本主义秩序在危机中被剥夺的时刻再次观看，似乎也揭示了资本本身的终极平衡。

讽刺的含糊其辞是否必须以充分的政治化来逃避讽刺与客体之间无情的反转辩证法?戈达尔的周末是他的最后一部电影之前的集体实验政治电影制作的Dziga-Vertov

组。写于1973年，托马斯·m·卡瓦纳认为，戈达尔转向明确的政治和说教电影，是对资产阶级崇拜《周末》这一事实的唯一可能回应。23《周末》在商业和评论界的成功，将导致戈达尔转向他在20世纪70年代早期明确的政治电影制作的紧缩和集体实践。

休养生息和重新消化;肛门生物政治经济àla帕索里尼的电影《萨罗》(1975)在召唤。无法复原的“异体”成为欢爽的对象，成为回归到资产阶级自恋的自我厌恶的对象。革命本身是循环的：“甚至有一个熟悉的暗示，在电影中具体地表现为他们仪式的相似和相似之处—一女孩大腿间的鸡蛋和鱼一一革命社会将是我们已经知道的凶残的资产阶级社会的另一种形式。戈达尔摆脱这种消费循环的方法是一种难以消化的政治紧缩，他觉得这种紧缩不能被利用。

然而，戈达尔的政治确定性和他的批评者的政治确定性的崩溃，将《周末》的讽刺或模仿重新定位在我们这个时代:危机的周末，泡沫的破裂，放弃房子和汽车作为负债累累的“敌对对象”。排泄物或同类相食的敌意现在塑造了正在腐烂的资本主义文化。戈达尔电影的僵局是通过政治实践来挽救的，但资本主义和这种实践的分解使得《周末》的“平衡”，如果不是“彻底有趣”，至少是必要的。这样看来，它是消极加速主义的终极文件。它同时是最极端的讽刺形式，但又转向抽象的空虚，这是我们这个时代的写照。

紧急刹车

弗雷德里克·詹姆逊，反思当代，评论道：

我们也许会停下来观察一下，今天如此多的左翼政治——与马克思自己对流线型技术未来的热情承诺不同——似乎采用了本雅明的奇怪观点，即革命意味着在失控的历史列车上拉下紧急刹车。就好像一个公认的失控的资本主义本身垄断了变革和未来

鉴于加速主义的持续和复苏，詹姆逊对当代左派的描述是可疑的。加速并没有消失，詹姆逊自己的重新调整的生产主义是“对精简技术未来的热情承诺”的一部分，这种承诺在我们的危机时刻持续存在，甚至还在增加。

我想在詹姆逊提到沃尔特·本雅明的“奇怪想法”时暂停一下，他认为革命可能是一种减速、中断或停止“历史的失控列车”的行为。这显然是对加速主义的一种反驳。参考资料是本雅明1940年的论文《历史的概念》的注释，他写道：“马克思说革命是世界历史的火车头。但也许事实并非如此。也许革命是这列火车上的乘客—一也就是人类—一启动紧急刹车的一种尝试。2显然，对詹姆逊来说，这个概念是一个“奇怪的想法”，因为它没有达到马克思自己的标准

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